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羌族口头传统灾后境遇和思索 　　基金项目：中国社科院创新工程项目“羌族口头资料搜集与调查”。 作者简介：杨杰宏（1972-），纳西族，云南丽江人，副教授，中国社科院博士后流动站在站博士后，研究方向：南方民族口头传统与东巴神话。北京100732 [摘要]羌族口头传统的口头传统遗留较为完整，在灾后重建中获得了有效的保护与传承，同时呈现出传统文化生态恶化、释比减少、羌语濒危等诸多危机，文化展演、释比城镇传承成为羌族口头传统的新特点。坚持保护优先原则，尊重传承主体，达成政府、学者、民众、企业等多元力量的有效整合是传承口头传统的决定性因素。 [关键词]羌族；释比经典；羌语危机；文化展演；文化再造 中图分类号：C95文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2013）06-0018-10 “5·12”汶川大地震波及了整个羌族聚居地区，灾后重建中的文化重建成为国内外学术界高度关注的焦点。毕竟物质文化的变迁，必然对意识文化带来深层次影响，而文化重建并非一朝一夕之功，更在于作为文化有机体的有序、持续传承。在这样一个史无前例的大规模灾后重建中，羌族的传统文化、口头传统境遇如何？灾后重建对口头传统有何影响？发生了怎样的变迁？保护与传承现状如何？2013年3月11日至3月26日，中国社科院民族文学研究所调查组在四川省阿坝州汶川县、理县、茂县、松蟠县等地对羌族口头传统生存现状进行了调查。在此，笔者结合对羌族口头传统的传承人、释比仪式、语言使用、文化展演等方面的个案调查，对灾后羌族口头传统现状进行一次“管窥”，以期对当下羌族口头传统的生存境遇及走向有个切实的把握与思考。 一、羌族口头传统概述 从民俗学意义而言，口头传统是一个民族世代传承的史诗、歌谣、说唱文学、神话、传说、民间故事等口头文类以及与之相关的表达文化和口头艺术，它不仅是民族文化传统的重要组成部分，也是全人类共同的文化遗产和精神财富。 [1]（P.10）普遍来说，口头传统指通过传说进行的文化内容传承。 [2]（P.31） 羌族口头传统之所以能够得到较为完整丰富的保留传承，很大程度上归功于顽强生存至今的释比文化。根据释比口头讲述记录而成的《羌族释比经典》统计，现初步搜集到了释比口头经典362部，分史诗、创世纪、解秽、婚姻、丧葬、哲学伦理等22个门类，内容涵盖了羌族的精神信仰、历史变迁、文化心理、风俗习惯、民族个性以及生产生活等诸多方面。[3]（P.1）可以说这部“以传统为导向”整理出来的释比经典，就是一部释比口头经典记录文本，也是羌族口头传统的集大成者。中华民族文学宝库里的“明珠”——创世史诗《木姐珠与斗安珠》、迁徙史诗《羌戈大战》、英雄史诗《赤基格补》，起源神话《太阳和月亮》、《开天辟地》、《造人种》、《人神分居的起源》、《燃比娃取火》等内容皆从释比经典整理而成，可以说释比经典是羌族口头传统的“活化石”、“活着的博物馆”。 羌族居住环境多为高山峡谷，交通极为不便，加上内部存在多种不同方言、土语，由此形成了“隔山不同音，隔沟不同调”的口头传统差异性特征。在历史上羌族受到周边汉族、藏族文化的深层影响，尤其是藏族苯教、藏传佛教、儒释道为主体的汉族宗教文化对羌族传统文化影响较深，其口头传统呈现出原生文化、次生文化、外来文化等累积性特征。 二、羌族口头传统的灾后境遇 （一）释比进城：变迁中的释比生存境遇 灾后羌族文化的命运引起了国内外的极大关注，国家也予以了极大的支持，至今，羌历年、羌笛、羌绣、羊皮鼓舞、瓦尔俄足节、《禹的传说》、《羌戈大战》等进入了国家级非物质文化遗产名录，国家、省、州、县级的羌族“非遗”传承人体系基本形成，碉楼、莎朗、羌绣、多声部民歌《尼萨》成为羌族文化名片。可以说，羌族的口头传统在灾后重建中得到了有效保护与传承，同时，羌族民众的民族文化认同、国家认同也得到深化，文化自觉、文化自信成为羌族文化重建的关键动力。 整体而言，灾后释比的生存境遇获得了极大改善，表现在：释比传承人数量明显增多、政府各部门扶持力度加大、社会声望也得了提升、个人收入以及传承条件也得到有效提高。但与传统的释比相比，灾后释比的生存境遇也发生了诸多变迁，这些变迁集中体现在两个方面，一是仍部分释比秉承传统生活方式，依托村落社区，自身从事耕作劳务，在举行岁时节庆、喜丧大事、建房造屋等民俗活动时举行传统的释比仪式；二是灾后有部分释比搬到城镇中，基本上脱离了耕作生产，以做法事，参加文化展演为生。也有部分介乎于二者之间，即农忙时回家帮忙，农闲时则在城生存，有些类似于“宗教打工”，但这部分数量不多，而且居所、时间不定，未形成主流。 释比进城分两种情况，一是凭自己释比本事在城镇中立足，二是通过演艺公司、文化部门进入城中生活。从调查情况来看，茂