济水崇拜与济水文化-论文.docVIP

济水崇拜与济水文化（凌先有） 济水是一条古老的河流，发源于河南省济源市王屋山，流经河南、山东两省入海。据《尚书·禹贡》记载：“导水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶邱北，又XX于菏，又东北会于汶，又北东入于海。”随着历史的推移和地貌的变迁，济水在东汉王莽时出现旱塞，唐高宗时又通而复枯。黄河又多次改道南侵，逐渐冲入济水河床而入海。现在虽然再也见不到济水奔腾不息的风貌，在全国水系图上也难觅济水的身影，但因济水而得名的河南济源，以及山东济南、济宁、济阳、济州、济阴这些地名，却深深地烙印着济水曾经的踪迹。由济水崇拜而融入的祭祀文化、儒家文化、 源远流长的济水崇拜 从隋开皇二年文帝颁诏在济水源头兴建济渎庙开始，历代历朝对济水的加封逐步升级。济水先被列为“公”，后又被列为“王”。唐XX六年，唐玄宗加封四渎，“河渎封灵源公，济渎封清源公，江渎封广源公，淮渎封长源公”。宋徽宗封济水为“清源忠护王”，元仁宗封济水为“清源善济王”。明洪武二年，明太祖颁布《太祖改正岳渎神号诏》：“考诸祀典，如五岳五镇四海四渎之封，起自唐世，崇名美称历代有加。在朕思之，则有不然，夫岳镇海渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之气萃而为神，必皆受命于帝，幽微莫测……朕以礼祀神之意，四海称东海之神， 的牌匾。对济水水神的崇拜和不断加封，表达了历代统治者期望国家风调雨顺、长治久安的殷殷之情。 由于对济水水神的崇拜，对济水的祭祀一直被列为国家的国祭，为政者“有谨而不敢怠”。自汉代起，朝廷每年都要派遣重要官员定期致祭济水。早在秦、汉时期，济水祭祀活动就频繁地见于各种典籍之中，如《尚书》、《战国策》、《孟子》、《尔雅》、《汉书》、《史记》等。秦汉之后，对济水的祭祀日益隆重并成为定制，历朝国史祭祀部分对济水多有提及，如《旧唐书》、《唐书》、《宋史》、《元史》、《明史》、《清史》等文献中都提到了对济水的祭祀。唐宋以来，但凡国之大事，如战争、政权更迭、祈雨甚成皇室成员的生死都要向济水水神祭告，对济水神的祭祀成为国家礼仪中的重要内容。自隋以来，历代皇帝遣使莅临，举行盛大祭典活动。明清两代，对济水水神的御祭不下３０次。明代自朱元璋至朱由检，１７个皇帝中几乎没有一个不派钦差济渎庙祭祀水神的。清代时，连皇帝成婚、平定叛乱甚至皇后去世，也都要向济水水神祷告。康熙皇帝在自己五十、六十大寿时也分别派遣官员到济渎庙祭告水神。 祭祀水神既是中国古代社会的民间信仰，同时也是一种权力等级的象征。对济水的祭祀，是历代天子之礼，仪式繁缛复杂，猪牛羊三牲祭品必备。多数时候，皇帝选择良辰吉日前往祭祀，亲自参加祭典。皇帝如果抽不开身，便会选出钦差大臣主持祭祀，文武百官三拜九叩，诵读祭文。古代朝廷祭祀济水神时，要向龙池中投送金龙和玉简。玉简铭文各不相同，有的表示感谢，有的诉苦告状，有的邀功请赏，内容丰富多彩。在专门祭祀济水水神的河南济源的济渎庙中，庙中还有两通元代碑刻，记录了元朝皇帝派员到济渎庙投送“龙简”的事情。一是立于元至元七年的“大朝济渎投龙简记”碑，碑中记述了元世祖忽必烈即位以后，常以“边境未清，蝗旱间作为忧，故夙夜兢兢，深自克责，谓不有大祈禳无以答……投送金龙玉简标记善功……”二为元至大四年所立的“投龙简记”碑，碑中记载皇帝登基之后，中外大和，命“集贤司直奉训大夫臣周应极、洞玄明德法师崇真、万寿宫提举陈日新秉传封香，奉玉符简、黄金龙各二……”据有关文献记载，元代朝廷到济渎庙举行“投龙简”的祭祀仪式就有十多次，充分表现了元代统治者试图通过倡导汉族礼教、加强对水神的祭祀来稳固其统治地位的强烈愿望。 济水崇拜中的儒家文化 古人认为水是有神灵掌控的，因而便以星宿为济水命名，打下了儒家文化的烙印。《后汉书·天文志》记载“东井南垣之东四星，曰四渎，江、河、淮、济之精也”。这种将“四渎”对应“井宿”之星，反映了儒家“天人合一”的思想。儒家提倡天道与人道，自然与人类之间的关系是相同、相类和统一的关系，认为人不应该“欺天”，而是应该“畏天命”“知天命”，因为“不知命，无以为君子也”。古人在长期实践过程中认识到天象变化与人间兴衰关联，认为天地万物与人同构，按照人间事为天上星宿命名，认为地上有的事物天上也应该有。将“井宿”中四颗星以四渎之水来命名，正是这种“天人合一”思想的体现。在这种思想观念之下，人们对“水是生命之源”的认知，就是“万物有灵，天人合一”。儒学重视与人与天的相通，达到天人协调、和谐与一致的境界。这样的思想，强调人只有尊重自然规律、顺从自然规律，人才能得到自然的赐予和恩惠，反之，只会身受其害，破坏了自然只会尝到自然报复的苦果。 济水祭祀文化也多次体现“天人感应”的儒家思想。济水的祭祀活动体现替皇帝个人或国家祈福为主要目的，借助祭祀报谢上天的眷顾，并借助祥瑞出现以示上天的意旨，显示天意人心的支持，并借此宣扬天