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浅谈嵇康《声无哀乐论》和其哲学思辨 　　摘要：嵇康的《声无哀乐论》论述音乐领域的多方面重要议题，提出了“声无哀乐”的观点，即音乐是客观存在的音响，哀乐是人们的精神被触动后产生的感情，两者并无因果关系。本文在理解每个回合之文义的基础上，附议观点，论述嵇康独特的论辩艺术及其对后世音乐教育思想的发展产生巨大影响。 关键词：声无哀乐；诡辩；逻辑论；移风易俗 中图分类号：J601 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）05-66-3 嵇康，“竹林七贤”之一。其生活年代汉儒正统思想濒临崩溃，清谈玄学抬头。虽怀瑾握瑜，坚守个人的政治理想，但因时乖势微，最终为司马氏所害。嵇康之才，古今不虞。他通晓音律，工于丹青，诗书赋论无一不精，为后世留下了诸如《广陵散》《与山巨源绝交书》《琴赋》《酒赋》等宝贵文化财富。其中《声无哀乐论》是其玄学思想的代表著论。 一、《声无哀乐论》的论辩 《声无哀乐论》，全篇通过“秦客”与“主人”（即嵇康）针对“声”有无哀乐、“心”“情”“声”三者关系、声音能否移风易俗即声音的社会功能性等问题的问答交流，对音乐的本质做出了细致而深刻的探讨，阐述了主客双方仁者见仁、对立而互通的观点。《声无哀乐论》记录了主客双方共八个回合的问答，全章璧坐玑驰微言大义，以下断几章主要回合取义。 一回合。秦客对主人提出“治世之音安以乐，亡国之音哀以思”的论题，认为“哀思之情，表于金石。安乐之象，形于管弦也”――秦客认为音乐本身并没有客观实在性，它可以依附政治家国而存在，是由他物决定情感归属的。嵇康如是作答：“音声之作，其犹臭味在于天地之间，其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而无变也”，音乐的声音响起，就好像气味存在于天地间，它好听或是不好听，虽然遭遇混浊纷乱的外部形势，也仍然像原来那样不会变化。这里嵇康明确指出，世间万物都有其根本属性，并且不为外物所易，音乐亦如此。 二回合。秦客又问：“八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情不得不见也。夫心动于中而声出于心，虽托之于他音，寄之于余声，善听察者要自觉之”，“哀乐之作，亦有由而然，此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去耶？”八方的风俗不同，歌哭音乐各异，但是这其中悲哀和快乐的情感却一定会显现出来。那内心情感自然进发，声音出自于人的内心，所以内心情感虽然寄托在表现在外的音乐余韵中，善于听取体察它的人必然在内心觉察它。悲伤或者快乐的音乐，它们的产生也各自有各自的缘由，这就是说是具体的某种声音使我悲伤或使我快乐。假如人的内心悲伤和快乐的情感确实是由某种声音引起的，这就证明音乐本身确实是有实质意义的，怎么能说名称和实质都不存在呢？并且秦客列举了钟子期和俞伯牙以琴音相知、孔子之徒颜渊闻泣知悲的例子佐证自己的观点，对主人提出了非常有力的质疑。 主人抓住了秦客论证中的“存在”这一概念对其进行了反驳。“此为心哀者虽谈笑鼓舞，情欢者虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也，以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。”即使心有苦衷但仍能表面谈笑风生，情绪欢快的人也能做出槌胸叹息的样子，能瞒过善于观察者的怀疑。结论，声音和人的内心并不一定能达成一致统一。在此，作者进一步阐述声音没有哀乐之分，音乐的内容并不能完全表达人类的全部感情。“五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也”，美丑好坏都是事物本身固有属性，不以人心情变化为转移。本段中，主人不仅仅拘泥于对论题本身的探讨，更借对声无哀乐的深入阐述，隐晦表达了对儒家世俗性和对音乐的虚妄的批判――神话事物，迷惑黎庶，掩盖音乐的原理。对统治者妄图达到独尊儒术的目的进行了不留情面的揭露。 三、四回合。主客双方就各自立场列举了若干例子进行深入辩论，就情感的起伏与声音的哀乐之间的关系互为诘难。 五回合。双方辩谈白热。秦客铮然发问：“听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变。”“心为声变，若此其众。”心绪平和的人听到筝笛琵琶的声音，就浮躁激动；听到琴瑟的声音，就安静悠闲。同样的乐器，曲调不同，听众的感情就随之变化。心情随着乐声的变化而变化，这样的事例数不胜数。烦躁或安静都是由音乐触发的，那么这正是音乐本身具有哀乐性的绝佳证明。音乐无所不包，为什么只将感情的复杂变化归结于人情？――躁静既由声起，则哀乐当由声发。秦客的论述貌似坚不可摧。 让我们看看主人是如何驳辩的。“躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。”这里，主人区别了躁静和哀乐这两个概念，更提出了声与情的辩证关系。针对秦客的“求同”，主人以“存异”驳之――躁静主要是一种本能的生理反应，哀乐则完全是一种心理活动；躁静是被动的反应，哀乐则是一种能动的行为；躁静是不可控制