是否且应该存在单一、普世、国际环境伦理-.docVIP

是否且应该存在单一、普世、国际环境伦理? 　　摘要：环境伦理始于美国等西方英语国家，最初是从美国式的自然审美方式中衍生出来的。这种环境伦理发展方式的核心特征是荒野概念和国家公园运动，据此，公园被界定为自然的地方，人只能作为过客，对其中的环境产生极微小的影响。但这种环境伦理方法已经对世界上其他一些地方的社会产生了破坏性影响，特别是对南亚的印度以及非洲大部分地区。在这些地方建立西方式的公园引发了传统以及人与自然关系的断裂。非西方社会批评这种西方的自然观和环境伦理是帝国主义的、殖民的和专制的。这些批评表明很多西方观点不适合应用于非西方国家。而一种更为普遍的观点则认为，伦理观点在不同国家或文化间的应用十分困难，短时期内基本上都很难成功。环境伦理大多数情况下需要建基于那些具有长期历史的本地传统的演化中。一种环境伦理想要被接受，需要与特定文化中人们的直觉相协调，至少在开始时必须如此。所谓的“传统”，本质上即被波兰尼称之为“默会知识”的东西，这种默会知识往往包含着很多模糊的前提，由于相关的细节在历史过程中大多都已被遗忘，人们只把它们当作事实性的常识接受，因而难以被传统之外的人们所理解。我们只有弄明白这些前提的基础，才能令这些传统更加明确地支持某种环境伦理或者发现其缺陷，从而找到克服缺陷的方法。按照默会知识的理论，环境伦理的发展首先应发生在特定文化之中，而无需重要的跨文化借鉴。伦理因此就显现为只在某一文化传统的框架中才有意义，而不能当作某种来自外部的、强迫接受的东西。特定的环境伦理尽管基于不同的文化传统，但可能具有很多相似的特征。因此，只有在文化的相互借鉴中，当环境伦理以其自身缓慢的节奏发展时，一种单一的、普世的、国际的环境伦理最终才可能出现。它不会是某位哲学家或某一哲学家群体的发明，而只能是当处在很多不同文化中的人们已经开始接受它时，由哲学家们所发现的一种伦理。 关键词：普世环境伦理；跨文化借鉴；默会知识；家族相似 中图分类号：B82-058 文献标识码：A 文章编号：1671-1165（2013）01-0046-08 学术的环境伦理或环境哲学基本上起源于英语国家，特别是美国和澳大利亚。最早详细讨论哲学与环境的著作是1972年约翰?柯布的《是否太迟？一种生态神学》，其关注的焦点是宗教，同时也包含大量的哲学研究。澳大利亚的理查德?路特里（Richard Routley）（后来改名为西尔万Sylvan）撰写了第一篇环境伦理的论文《需要一种新的、环境的伦理吗？》，并在1973年第五届世界哲学大会上宣读了该论文。这篇论文引发了另一位哲学家约翰?帕斯莫尔（John Passmore）写了整本书来回应，他在《人类对大自然的义务》一书中驳斥了路特里的观点，并试图阻止创立环境哲学这一单独的研究领域。 以上三位学者都深受同一篇文章的影响，即林恩?怀特（Lynn White）于1967年发表在《科学》杂志上的《我们生态危机的历史根源》。该文将基督教视为环境危机的罪魁祸首，并指出西方人需要“发现一种新的宗教，或者对旧宗教进行反思”。林恩?怀特的观点开启了长达十余年之久的关于基督教责任的论争，至今也没有平息。这场争论对比较环境哲学乃至整个比较哲学都产生了消极的影响。当我准备编辑一本名为《宗教与环境危机》的论文集时，我需要寻找一些来自亚洲的论文，但却很难找到。最终我不得不重印了《环境伦理学》杂志上发表过的一篇有关道家思想的文章，尽管连作者本人都认为他的这篇文章跟宗教没有多少联系。直到三年后，亚洲与比较研究协会组织了一系列的专题讨论会，并在此基础上由克利考特（J.Baird Callicott）和安乐哲（Roger Ames）出版了论文集《亚洲传统思想中的自然：环境哲学论文集》，自此比较环境伦理的研究状况才有所好转。 柯布和帕斯莫尔都对林恩?怀特论争倾注了大量精力。柯布认为，一种新的基督教是可能的，非西方宗教在应对环境问题方面并不比基督教更加有效。如在他的书的副标题《生态问题与西方传统》所显示的那样，帕斯莫尔认为，更普遍地讲，非西方传统与西方传统不相容，因而不存在一种能够延续西方传统的替代方案。他写道： 伦理……不是那种能够简单地决定要有的东西；“需要一种伦理”绝不像“需要一件新衣服”那样。一种“新的伦理”只能从现有的态度中生发出来，否则就根本不会产生。 帕斯莫尔的说法有些言过其实，因为我们很容易想到某些偶尔发生的跨文化借鉴的事实，但他的说法代表了当时在哲学家、历史学家和其他领域学者中普遍持有的一种观点，即西方传统正面临着被不恰当的非西方传统所取代的危险。 但实际出现的危险恰恰相反，西方的做法和价值观更加频繁地出现在非西方文化中，且经常造成十分糟糕的后果。例如，1962年，西方人在乌干达一个名叫IK的部落所