西方文化第十五章　当代哲学.pptVIP

在１９１３年出版的《纯粹现象学和现象学哲学的观念》一书中，胡塞尔专门用一节（第２４节）来规定“一切原则的原则”。胡塞尔说，从这一原则出发，“任何可设想的理论都不能迷惑我们”。 “一切原则的原则”是： “任何原本地给予的直观都（是）认识的合法性源泉；在‘直观’中原始地（可以说在其具体现实性中）向我们呈现出来的一切，（是）可以直接如其给出自身那样被接受的，但也仅仅是在它给出自身的界限之内……” * 出版社 社文分社 西方文化 第十五章　当代哲学 在现代思想中，人被理解为自我规定着的有理性者，（合）理性的思想是最终的根据。然而，自１９世纪中期以来，哲学家们对这一点提出了各种各样的异议。奠定了２０世纪思想基调的三个哲学家：马克思、尼采、弗洛伊德分别指出，社会思想是被社会实存规定的；理性的真理之下涌动的是强力意志；意识只是冰山之一角，在它之下尚有庞大的潜意识领域。 原典选读 海德格尔：“哲学的终结和思的任务” 海德格尔（１８８９—１９７６），德国哲学家，著有《存在与时间》（１９２７）、《形而上学导论》（１９３５）、《林中路》（１９５０）、《在通向语言的途中》（１９５９）、《路标》（１９６７）等。 “存在”是海德格尔一生的思想主题。他区分了“存在（ｄａｓＳｅｉｎ）”与“存在者（ｄａｓＳｅｉｎｄｅ）”。他主张，“存在是哲学真正的和唯一的主题”。然而，自柏拉图以来，作为形而上学的哲学却走上了歧途，专注于对存在者之存在，对最高存在者的追问（相、本体、上帝、自我），却遗忘了存在本身。此意义上的哲学在现代科学中进入“终结”（完成），科学以最极端的方式———也是一种危险的方式———规定和操纵着存在者之存在。在这哲学终结于科学的时代，不同于作为形而上学的哲学的思想担负起了前所未有的任务，这就是真正地思想存在本身。 在其一生的不同阶段，海德格尔尝试着以不同的方式思想存在本身。早期，他试图通过对此在（Ｄａｓｅｉｎ）的生存论分析，建立起一个基础的存在论。中期，他试图通过对哲学的历史的考察，探究存在的真理以自身遮蔽的方式的显现。晚期，他试图通过对沉默的道说的倾听，领会存在对思想的召唤。 在本文中，海德格尔赋予了存在本身一个意象：林中空地（Ｌｉｃｈｔｕｎｇ）。唯有林中空地，才有让显现（Ｓｃｈｅｉｎｅｎｌａｓｓｅｎ），才有光明与黑暗的游戏，才有一切存在者之存在。对存在本身的思想必须要越过柏拉图的迷雾，回到巴门尼德的经验，因为，巴门尼德把真理就经验为去蔽（ａ-ｌｅｔｈｅｉａ）。从而，思的任务就是：放弃以往的思想，而去规定思的事情。 此标题命名着一种沉思的尝试。沉思执著于追问。追问乃通向答案之途。如若答案毕竟可得，那它必在于一种思想的转换，而不在于一种对某个事态的陈述。 本文具有一个更为广泛的关联背景。自１９３０年以来，我一再尝试其更原始地去构成《存在与时间》的课题。而这意味着，要对《存在与时间》的问题出发点作一种内在的批判。由此必得澄清，批判性的问题———即思想的事情是何种事情的问题———如何必然地和持续地归属于思想。所以，《存在与时间》这个标题的任务也将改变了。我们问： 一、哲学如何在现时代进入其终结了？ 二、哲学终结之际为思留下了何种任务？ 一、哲学如何在现时代进入其终结了？ 哲学即形而上学。形而上学着眼于存在，着眼于存在中的存在者之共属一体，来思考存在者整体──世界、人类和上帝。形而上学以论证性表象的思维方式来思考存在者之为存在者。因为从哲学开端以来，并且凭借于这一开端，存在者之存在就把自身显示为根据［α＇ρχη＇（本原），α’′ιτιον（原因），Ｐｒｉｎｚｉｐ（原理）］。根据之为根据，是这样一个东西，存在者作为如此这般的存在者由于它才成为在其生成、消亡和持存中的某种可知的东西，某种被处理和被制作的东西。 作为根据，存在把存在者带入其当下在场。根据显示自身为在场性（Ａｎｗｅｓｅｎｈｅｉｔ）。在场性之现身当前乃在于：在场性把各具本己方式的在场者带入在场状态。依照在场性之印记，根据遂具有建基特性──它是实在的存在者状态上的原因，是使对象之对象性得以成立的先验可能性，是绝对精神运动和历史生产过程的辩证中介，是那种价值设定的强力意志。 为存在者提供根据的形而上学思想的特性乃在于，形而上学从在场者出发去表象在其在场状态中的在场者，并因此从其根据而来把它展示为有根据的在场者。 关于哲学之终结的谈论意味着什么？我们太容易在消极意义上把某物的终结了解为单纯的中止，理解为没有继续发展，甚或理解为颓败和无能。相反地，关于哲学之终结的谈论却意味着形而上学的完