浅谈高等艺术教育对民间艺术保护作用.doc

浅谈高等艺术教育对民间艺术保护作用 　　【摘 要】民间艺术是民俗文化的载体，是宝贵的文化遗产，随着社会发展，民间艺术遭遇日趋没落的尴尬境地。因此，对民间艺术的保护成为重要的研究课题。而艺术教育在当下蓬勃发展，文章主张通过高等艺术院校保护民间艺术，可以从课程、教材、科研、博物馆等方面开展具体的措施。 【关键词】艺术教育 民间艺术 保护 民间艺术是民俗文化的象征，丰富多彩的民间艺术是我们宝贵的民族民间文化遗产，自古以来，民间艺术的传承都是师徒传承，口传心授，鲜有专门的学校教育培养人才。而如今，保护民间艺术刻不容缓，蓬勃发展的高等艺术教育却是极好的契机，高等艺术教育能够有效地保护民间艺术。 艺术的教育功能与艺术教育的发展 艺术具有审美价值，亦有教育价值。中国自古以来就强调艺术的教化功能，对语言文字尊崇文以载道。如唐代柳冕《答徐州张尚书论文武书》中说：“夫文章者，本于教化，发于情性。本于教化，尧舜之道也；发于情性，圣人之言也。”①对绘画类造型艺术也强调存鉴戒的作用。如三国时期曹植说：“观画者，见三皇五帝，莫不仰戴；见三季暴主，莫不悲惋；见篡臣贼嗣，莫不切齿；见高节妙士，莫不忘食；见忠臣死难，莫不抗首；见放臣逐子，莫不叹息，见淫夫妒妇，莫不侧目；见令妃顺后，莫不嘉贵。是知存乎鉴戒者图画也”。②唐代的绘画理论家张彦远在其著作《历代名画记》中提出“夫画者：成教化、助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运”。③他把绘画的功能提到新的高度。 古代的艺术通过师徒相传的方式传承，与现代的艺术教育有很大差别。中国艺术教育开始于近代。一般认为清末的工艺教育是现代艺术与设计教育的开始，蔡元培、徐悲鸿、林风眠、刘海粟、陈之佛等人是中国第一批现代艺术教育家，为中国现代艺术教育奠定了基础。在当下，艺术教育已经成为重要的社会文化现象。 随着社会的发展，近十余年的中国高等艺术教育发展迅速，规模惊人。高等艺术教育包括很多层次的院校，除了专门的艺术院校之外，还在综合大学、师范大学、单科大学等学校下设很多艺术类、设计类的二级学院，从2007年之后，全国每年招收艺术与设计专业的学校都有一千多所，每年录取的艺术类考生都在50万人左右，可见中国当下艺术教育的巨大影响。 民间艺术及其发展现状 从古至今，民间艺术一直是俗文化的象征。古代因为社会等级因素，将下层百姓创造的艺术称为民间艺术。民间艺术是紧贴老百姓社会生活的文化艺术形式，渗透在百姓衣、食、住、行、用的各个方面。随着社会经济、文化观念、消费方式的变迁，传统的民间艺术逐渐失去了生存土壤，走向衰败乃至消亡。因此，我们不能只看到物质文化的发展，而任由精神文化的没落。自20世纪后半期至今，社会各界都号召对民间艺术进行保护，以期民俗文化的延续，保持文化生态的平衡。民艺学家张道一倡导建立“民艺学”专门研究民间艺术的发生与发展、性质与定位、功能与作用、流传与传承、类型与风格等，强调民间艺术是“母性的艺术”，是民族文化的根之所在。“民间艺术虽然表现得粗糙一些、单纯一些，没有宫廷艺术那样富丽堂皇，也没有文人艺术那样精细雅致，但民间艺术更鲜活、更质朴、更淳厚，更富有生命力。她构成了民族文化的基础”。④ 民间艺术的保护光靠创作者自身的努力显然是不够的。民间艺术的创造者多是从事生产劳动的农民，他们对民间艺术的传承基本上靠师徒传承或者家族传承，基本上没有学校教育传承。这使得民众在民间艺术的保护和传承方面有很大的局限性，民间艺术的保护与传承是社会工程，需要各界的助力。而中国的高等艺术教育机构无疑可以提供十分有效的保护途径，促进民间艺术的保护与发展。 著名民俗学家钟敬文（1903-2002年）先生早在1986年“保护民间文化座谈会”上就呼吁社会各界积极参与民间文化的保护，希望“在高等院校及研究机构开展我国民间文化史和民间文化学的研究工作，并及时公布此类研究成果；在有条件的高等院校应开设民间文化的讲座，培养这方面的专业人才”。⑤2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，强调世界各国对非物质文化遗产的保护。所谓非物质文化遗产即“指被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。⑥很显然，丰富多彩的民间艺术正在“非物质文化遗产”的保护范围之中。两个概念之间既有相同之处，也有不同之处，但很大一部分的非物质文化遗产都存在于民间艺术之中，它们是宝贵的文化遗产和精神财富。 近十余年以来，中国民间文艺家协会在冯骥才的带领下对中国民族民间文化遗产的抢救和保护作出巨大努力，在社会上逐渐普及“民间艺术保护”的观念。2005年，国务院颁布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作