感性的艺术与艺术的理性.doc

感性的艺术与艺术的理性 艺术活动无论是从创造方面看或是从审美方面看，都是一种感性实践活动，当然是一种精神性的实践活动，不同于物质生产劳动。艺术创造的成果即艺术作品是人类的“精神食粮”，是为了满足人的情感生活需要；艺术审美活动则是一种“对象化”的情感活动，是以情感为主导的感性活动。由于艺术活动的这种感性特征，常常使人们觉得艺术活动与理性无关，甚至认为是与理性根本对立的。这是对艺术本质的误解。时下一些人的种种论调，正是这种误解的表现。有人认为，艺术活动是为了满足人的感性需要，反对理性干预；有人说，艺术创作是自我表现，需要“个人化”，勿需承担什么社会责任；也有人说，艺术审美活动就是为了个体的情感宣泄和享乐，勿需谁来进行教育；等等，不一而足。艺术与理性真的是“水火不容”吗？非也。 一 完整的人性——感性与理性的和谐一致 感性与理性的区分，是以人为本体，是从人性中区划出来的两个不同概念。感性与理性都是人的属性，人的能力，人及其能力所及的范围之外无所谓感性与理性。艺术之所以有感性和理性，是因为艺术是人的艺术，是人的能力创造之物，是为人的精神生活所需要。感性与理性不同：感性的事物是具体的、个别的、多样的，可以直觉；理性的事物是抽象的、普遍的、单一的，可以思考而不可以直觉。在感性与理性的关系上，西方现代哲学更偏重理性，认为理性才是人的本质所在，因而才说“人是理性的动物”（康德语）。理性主义哲学由于过分强调理性，并使理性走向极端从而压制感性，防碍感性的发展，所以后现代主义哲学又反其道而行之，大批理性而高扬感性。其实，感性与理性并非水火不容。就人性来说，只有感性而无理性，或者只有理性而无感性的人，都是片面的人，唯有感性和理性的和谐一致，均衡发展，人性才是完整的，人格才是健全的。这一点，美学家席勒已有卓越的论述。 席勒在他的《美育书简》（即27封信）中，对于感性与理性的关系做了极其系统而深刻的论述。尤其是第四封信、第六封信以及从第十一至第十八封信，在这十封信中围绕感性与理性的关系问题，从多方面论述了感性与理性的关系，论述了如何才能达到和保持感性与理性的和谐一致。他认为，感性与理性的和谐一致，人才具有完整的人性，而这种完整的人性乃是美和艺术的根源或规定。席勒在对感性与理性的关系论述中，条分缕析，层层深入，并且每一层面的论述，都提出一组相应的概念，说明感性与理性的结合统一，并提出一个新概念综合这种结合统一。论述周延、系统而见解独到。 （1）“自然人”与“道德人”——“教养”。他在第四封信和第六封信中，分析了资本主义的异化劳动和大机器生产带来的细致分工，造成了人性的分裂。他认为，异化劳动使人失去自由而成为机器的奴隶，细致地分工使人成为机器的零件，并被永远束缚在整体中一个孤零零的断片上，人也就把自己变成一个断片了；耳朵所听到的永远是机器轮盘那种单调乏味的嘈杂声，人就无法发展他的和谐。他说，在现代社会，国家与教会、法律与习俗都分裂开来了，享受与劳动脱节，手段与目的脱节，努力与报酬脱节，从而加深了个体与社会以及人与人之间的矛盾。只要一方面不断扩大的经验和更精确的思维造成科学严密的分工，另一方面由于国家更加复杂化的机构使各等级和职业之间更严格的区别开，这就使得人性的内在联系被割断。这种社会现实是造成人性异化、感性与理性分裂的根本原因。席勒说：“理性虽然要求统一，但是自然却要求多样性，因此人需要这两种立法。前者（理性）的法则通过不受诱惑的意识作用于人，而后者（自然）的法则却通过无法排除的情感作用于人。如果道德的性格只能通过牺牲自然的性格才能保持，那么就证明人还缺乏教养。”席勒所说的“教养”，就是指感性与理性并重全面教育。他又说：“人能够以这种双重方式对立起来：或者当他的情感支配了他的原则时，成为一个原始人；或者当他的原则破坏了他的情感时成为一个野蛮人。原始人忽视艺术，并把自然作为至高无尚的情侣；野蛮人嘲弄和蔑视自然，然而他比原始人更为丢脸，他进而成了自己的奴隶的奴隶。有教养的人把自然当作自己的朋友，他尊重自然的自由，而只是抑制了自然的专横。因此，当理性把他的道德的统一引入自然的社会时，它不可以损害自然的多样性。当自然在社会的道德建设中试图坚持它的多样性时，由此不可以破坏道德的统一。单调和混乱与取得胜利的形式之间相隔是同样的遥远。在有能力和资格把强制的国家转变到自由的国家的民族中，人们将会找到性格的完整性。”[1]所谓“原始人”是自然人，完全受情感的支配，只有感性而无理性，因而混乱无序。所谓“野蛮人”是片面的道德人，只要理性而不要感性，单调专横，用统一一律摧毁自然的多样性。这两种人都与审美境界（“胜利的形式”）距离遥远。由此看来，所谓“教养”，实际上就是指审美教育，因为审美教育是感性与理性相结合的教育。感性与理性都是人的内在要求，即人的心理冲动