解读伽达默尔解释学中的语言转向研究.pdfVIP

解读伽达默尔解释学中的语言转向 何 华1 ［ 摘 要］伽达默尔的解释学中发生的“语言转向”开始于《真理与方法》 的第三部分。其主要内容是：首先，伽达默尔认为语言是事件，这事实上超 越了对语言的工具性认识；其次，语言活动会话是一种追问方式，它超越了“ 问 题—解决”模式；第三，伽达默尔语言观的最终着力点是弥合“主—客”分裂。 ［关键词］解释学; 语言转向; 语言工具主义 伽达默尔的《真理与方法》中第三部分的标题是“ 由语言引导的解释学的本体论转折” （The ontological shift of hermeneutics guided by language ）。在该部分，他提出了著名的论 断“能被理解的存在就是语言” 。语言在此是讨论的主题。《真理与方法》发表后，语言问 题也是伽达默尔一直思考的基本问题之一，而且认为语言应是哲学思考的中心问题。[1]我 们把伽达默尔对使理解成为可能的一般语言的关注称为“语言转向” 。本文试图从以下三方 面解读语言转向的内容:首先，在伽达默尔看来语言是事件，这事实上超越了对语言的工 具性认识；其次，语言活动会话是一种追问方式，它超越了“ 问题—解决”模式；第三，伽 达默尔语言观的最终着力点是弥合“主—客”分裂。 一、作为事件的语言对工具性语言的超越 语言工具主义的主要立场是：语言是表达的工具。作为工具的语言与世界上其他存在 者一样是一种物。工具的本性就在于人能掌握对它的使用，这就是说语言是一种器械，人 可以完全掌握它，然后按其习性使用之，一旦完成其使用就可以把它放在一边。语言工具 主义预设了使用工具的主体和工具应用于的对象。工具的使用表现人的目的和意图。工具 本身不是目的，目的体现于工具应用在物。工具总是具有有限性，这种有限性来源于物。 物总是有限的。这种有限性限定了工具的应用范围。语言工具主义认为语言应用的范围是 由语言本身的特征决定的。语言是表达的工具，有固定的表达形式如逻辑结构、句法等。 不能用语言表达形式表达的内容就不是语言要表达的对象。人可以完全掌握有确定形式的 语言。人可以自由地知道要表达什么，不去表达什么，而且人能作为纯粹的工能性主体表 1何华（1976，-- ），男，山西交城人，山西大学科学技术哲学研究中心。Email: abao_hehua@126.com 。 1 达完要表达的内容。因为语言工具主义预设要表达的内容在先，语言在后，事物、思想作 为要表达的对象先在场完全呈现，然后语言照原型把握之。这样作为工具的语言是超时空 的，正像其他工具一样，在任何时空其基本作用始终保持同一。语言在任何时空都可以让 人预期其确定的应用结果而体现人的目的。正是工具性语言的超时空性，客观的语言表述 成为可能。 基于以上立场，语言工具主义在与之相联系的形而上学中表现出以下相互关联的两大 困境。 第一，作为工具的语言导致自身的式微 语言表达的内容与表达的对象之间有两种关系模式：其一是“对象－语言” ；其二是“对 象－思想－语言” 。 第一种模式或者认为一个名称是它所指定的事物的“描述” ，它像一幅肖像，只是肖像 是看得见的描写，而名称则是听得见的描写；或者认为认语词的意义是约定的。伽达默尔 称前者为“摹写论” ，后者为“约定论” 。约定论因为无法解释语词的正确与不正确，被去除 掉认识论的合理性。摹写论虽能解决这一问题，但是避免不了另一困惑：为了给每种事物 以它的“正确” 的名称，一定知道事物的真相；既然知道事物的真相之后我们才能够给事物 以名称，那么在认识论意义上，语词是没什么意义的，因为如果借助于“ 肖像” 的语词去认 识事物，一定没有直接去认识事物而获得的知识可靠。可见这是语言作为直接表达事物之 工具的内在困惑。 第二种模式肇始于亚里士多德，《解释篇》开篇就说：“ 口语是心灵的经验符号，而文 字则是口语的符号。” [2]根据这种模式，语言表达的思想反映的是人对事物的认识，语言 不必直接与事物发生关系，而是话语的意义与事物相联系。笛卡尔主义伊始，更加强对这 一模式合理性的认可。笛卡尔主义把意识定义为自我意识，一切确定性的不可动摇的基础， 一切事实中最为确定无疑的事实就是，我知道我自己。于是“主体的自发性在构造语言能 力上具有客观存在的一种基本形式。” [3]人的思想观念作为心灵话语是隶属于主体的