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论中国盆景的自然观 　　读了《我看盆景》(本刊2005年第10期)一文，感触颇深，文中有些观点标新立异，见地颇高，但个别地方又过于偏激。比如关于“高等艺术”的论辩，虽然陈毅先生为了褒奖盆景艺人在特定环境下，有过这个赞誉，但真的用历史上从业者的多寡，用无法“洗去其固有的民间艺术征痕”就能说明盆景不是“高等艺术”、抑或是“低等艺术”……是不是有失严谨?我个人认为，还是用艺术界通用的称谓称其为高雅艺术比较贴切，其实民间艺术比如剪纸、民俗画等同样高雅，而诗词绘画中也不乏低俗的东西。至于盆景理论，是否真的需要挥刀“一番抡砍”、“零落的园地…才能随之生发一片葳蕤”?盆景的理论界真的那么悲观么?我看不是这样，大家也会有公论的。我想中国盆景的理论界，需要的应该是有素养的理论艺术家，而不是堂吉诃德式的大侠。下面就盆景的自然观，谈些粗浅的看法。 　　 　　一、艺术美与自然美 　　 　　艺术与生活是密不可分的，艺术美与自然美也是艺术界争议了好长时间的问题，所以，我们有必要理清艺术美与自然美的关系。在西方美学中，有认为自然美高于艺术美的大家，比如车尔尼雪夫斯基就说过：“真正的最高的美正是人在现实世界中所遇到的美，而不是艺术家所创造的美。”同样也有推崇艺术美的大家，比较著名的如黑格尔的论述：“艺术美高于自然，因为艺术美是由，心灵产生和再生的美，心灵和它的产品比自然和它的现象高多少，艺术美也就比自然美高多少。”在国内“自然之美”本身就是中国古代美学的一种普遍的、占主导地位的审美崇尚，从老子的“道法自然”到李白的“清水出芙蓉，天然去雕饰”，都说明了人们崇尚自然之美。这里我们必须弄清楚一个概念，自然的并不都是美的，比如一棵自然树，无论它多么自然，但它并不一定是我们盆景要追求的形象；其次我们所师法的自然，也绝不是原始状态下的自然，而是经过艺术家心灵陶冶后的人化自然，要撷取的是自然界中古树林木、山川滩头的优点，在创作中要努力的方向就是追求那种“不见人工的人工”，正如庄子所说的“既雕既琢，复归于朴”。朴是什么?就是自然，是高层面上的自然。可见，艺术美与自然美是审美范畴内的两个方面，自然美生动、丰富，艺术美典型、恒定，好的艺术作品，必然是艺术美与自然美甚至众多审美倾向和谐的产物。 　　中国山水画就是在人们对自然的礼赞过程中产生和发展的，特别是唐以后，由于中国文化的浸润和大批有思想的文人的介入，终于嬗变出更高境界上的中国文人画，他们同样师法造化，但却强调“心物相契”、“因心造境”、“意超于物”，追求高于自然的心画。 　　盆景同样也是人们崇尚自然摹写自然的产物，是人与自然的和谐；所以，“盆景最终的艺术效果，最高的艺术境界；都必须以自然美为基础”(赵庆泉《谈中国盆景走向世界》)。创造出更适宜抒写性灵的，深蕴传统文化的意境深远的文人式盆景，才是我们盆景界应该努力的方向。 　　 　　二、关于师法自然的思考 　　 　　 　　师法自然，在艺术界已经不是什么新课题了，早在唐代画家张躁就提出了“外师造化，中得心源”，这样很具哲理的名言。就盆景艺术而言，本身就是模仿自然的产物，很多成功的艺术家也都是师法自然的楷模。问题是如何更有效地去学习自然，深入自然，从自然中获取创作的源泉，甚至是盆景创新中所必须的新的盆景语言，这应该是我们在师法自然这个大课题上必须思考和探索的问题。我们不妨循着一些成功的范例来理顺一下思绪，比如岭南杂木盆景造型中的大树型，就是从岭南大树的形态中派生出来的，河南盆景界的柽柳垂枝式盆景，就是师法河边垂柳的直接产物，等等。这些都说明自然资源的蕴藉多么丰富，但我们真的把师法自然看作是盆景制作中的一个重要环节了吗?我们有一套行之有效的师法自然汲取自然精华的方法吗?我们过多注重了技巧，局限于技巧，照树做树，照图做树，却往往忽略技巧、图片之外更重要的东西。试想，不知松之气节，如何做松?不知柏之文化，如何做柏?胸中没有浩然之气，盆景能够豪情奔放?师法自然，不仅要汲取自然精华，而且要登山涉川，养胸中豪气！这方面绘画界做得就很成功。画家可以用写生来积累素材，颐养性灵，张大千三上黄山，一住数月，使得他后来在山水画的创作上游刃有余。盆景界怎么办?这些年，我们也看到很多艺术家在这方面做的尝试和取得的成绩，比如王选民大师极力推行的舍利干的制作方法和创作思路，就是利用照像、摄像、现场观摹等手段直接师法古柏老松的天然舍利、枯干、老疤的自然形态，丰富了松柏造型的技术手法。这是技，而舍利干的多寡、位置以及在整体盆景中的效果，则要靠其对松柏文化的积淀，传统美学的修养，这应该是道。技道谐和，作品才可能“复归于朴”。《花木盆景》杂志2005年每期一幅师法造化的照片，可谓用心良苦，同样不失为一种很好的学习方法。但盆景毕竟不同于绘画，不同于摄影。盆景人如何以有效的手法从山川古树中获取更为