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妈祖文化在两岸 　　公元十世纪末，妈祖信仰在福建莆田诞生。一千多年以来，妈祖的形象经历了从福建“乡土之神”、“公务之神”直至“全国海商之神”的变化，她的封号也从“夫人”、“妃”(宋代)、“天妃”直至最高的“天后”(清代)。经过千年的演化，妈祖文化已经成为一种民俗道德文化现象。妈祖文化凝聚着中华民族的优秀传统，是中华文化的有机组成部分。对妈祖的尊重和崇拜，反映我们中华民族性格中真善美的特性。妈祖文化作为两岸民众共同的文化纽带，对两岸文化的融合起了加热催化的作用。2006年1月，胡锦涛总书记在福建考察工作时强调，“……妈祖信仰深深地扎根在台湾民众精神生活当中，福建要运用这一丰富资源，在促进两岸交流中更好地发挥作用”。 　　 　　 　　一 　　 　　据民间传说和移民史推论，台湾最早创建的妈祖庙――澎湖天后宫所供奉的妈祖神像，是在元至正十八年(1281年)从湄洲分灵去的。如果以此为起点，迄今为止，闽台两地的妈祖文化交流已经有七百多年的历史了。宋、元、明三代台湾还处于比较落后的状态，明末大批福建人跟随郑成功入台，但郑氏政权以玄天上帝为海上保护神(妈祖被认为是玄天上帝之女)，对妈祖文化的传播不甚热心。直到清廷平定台湾(1683年)以后，妈祖文化才开始在台湾流行起来。施琅是在台湾倡导妈祖文化的重要历史人物，他不但奏请康熙皇帝赐封妈祖为“天后”，还主持了不少妈祖庙的修建：(1)重修澎湖天后宫(台湾最早的妈祖庙，建于1281年)；(2)将从湄洲恭请的护军妈祖圣像永驻鹿港天后宫(目前台湾最大的妈祖庙)供奉；(3)将台南宁靖王府改为妈祖庙，称“大天后宫”。官方对妈祖文化的推崇带动本土民间建庙的热情，如1691年，树壁和尚从湄洲祖庙奉请妈祖分灵到台湾，在北港建立了朝天宫。这些妈祖宫庙都成为现代台湾妈祖文化发展的重镇。 　　 　　从康熙廿二年(1683年)到光绪廿一年(1895年)，200多年来，两地的妈祖信众保持着密切的交流。大陆移民带来了妈祖信俗和文化，每逢妈祖诞辰(农历3月23日)，台湾信众都会组成进香团赴湄洲祖庙谒祖进香。十九世纪下半叶后，台湾的械斗逐渐减少，其中一个很重要的原因就是妈祖信仰在台湾的扩大。尊奉妈祖为共同神明观念的形成，可视为台湾社会消除移垦原籍的地域观念的一个重要里程碑。妈祖信仰伴随着台湾民众移民开发史，深深地根植于台湾民众的心中。在台湾同胞的心中，妈祖不仅是他们的保护神，而且由于世代相承和文化传统的积淀，妈祖逐渐成了台湾社会团结的共同象征。即使日据时代，也不能完全禁绝台湾人民“拜妈祖”，无法阻挡台湾信众到祖庙去进香。1949年以后，两岸交流曾一度中断，闽台的妈祖文化交流也被迫中断，直到80年代后期两岸关系缓和，海峡两岸的妈祖文化交流才重新活络。 　　200多年的闽台妈祖文化发展和交流，主要有两大推动力： 　　(一)对妈祖的“赐封”、官祭等推崇活动。据统计，这个时期，清廷对闽台妈祖庙宇进行25次赐封，其中赐封台湾妈祖庙10次(参见表1)。自雍正十二年开始，清朝地方官府就开始了对妈祖的祭祀(“官祭”)，朝廷还规定必须由地方长官主持祭礼；乾隆三年，将县城的祭祀次数上升至每年两次；道光年间，还颁布了祭天后仪的统一格式和祭祀天后的祝文。这些活动强化了妈祖“国家神明”的正统地位，是闽台妈祖文化发展的重要推动力。 　　 　　(二)闽台区域相同的史缘、地缘和血缘。“相同的史缘”是指，福建人对台湾的开发做出了重大贡献，台湾在行政上长期隶属于福建管辖，主要是因为福建沿海区的积极投入，台湾才有了晚清的发达局面；“相同的地缘”是指，闽台是一个自成体系的地理范畴：当中是便于往来的海峡，两边是富饶的沿海平原，两省的腹地是广大的山区，周边皆为高大的山脉，类似一个巨大的盆地结构。沿海平原是闽台两地的核心，是两地经济、文化的中轴；“相同的血缘”是指，台湾的人口构成以福建人为主体(约占台湾汉人的80%以上)。相同的“三缘”形成了一种强大的“文化力”，促进了闽台文化区域内部多方面的“文化交融”，如科学技术的交流、语言文字的交融、文学的交融、艺术的交融、教育科学的交融、宗族家族的交融和风俗习惯的交融，形成了闽台区域刚健有为、自强不息、重气节操守、开放意识较强的文化性格。“三缘”文化力促进了闽台两地的文化交流和融合，构成了闽台妈祖文化交流的内部驱动力。 　　 　　二 　　 　　近现代以来，特别是五四运动以来，妈祖信仰一直在迷信和民俗之间徘徊：1929年，政府内务部下令取缔全国所有神庙，莆田林春声等人以林默生前救父寻兄及其他孝行，呈请福建省民政厅上报政府批准，改天后宫为“林孝女祠”，使妈祖信仰摆脱了迷信的束缚，以彰显中华传统美德的功能而继续流行于民间。1949年后，妈祖信仰被认定符合“善良风俗”受到重视，在台湾民间的发展也比较快。“文革”