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人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想 赵佳燕 国贸102班 2111004035 摘要：本文基于人与自然关系恶化的时代背景，阐释了德国哲学家海德格尔的存在主义理论和技术的本质理论，旨在表明海德格尔哲学思想对我们今天寻求人与自然之关系和谐有着深刻的启示。海德格尔关于人、自然、技术三者间的关系可总结为：人是自然存在的看护者；技术是存在的“促逼着的解蔽方式”；拯救技术危险的方法是“诗意地栖居”。结合我们正面临的诸多全球性问题，文章最后指出：海德格尔哲学思想具有现实意义，人及一切存在者应该诗意地存在，诗意地安居。 关键词：海德格尔 存在主义 技术的本质 现实意义 马克思在100多年前指出：“科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。”然而，随着科学的不断进步，人类改造自然的技术能力不断增强。一种征服、控制和改造自然的人类欲望便不断膨胀。如今，当人们津津乐道于科学技术进步所带来的辉煌成就时，却不幸地发现自己也置于钢筋混凝土所构筑成的冰冷世界里。生态环境遭到破坏，绿地面积迅速减少，土地沙漠化，温室效应，洪水泛滥，能源短缺、资源匮乏，使人类社会文明和进步受到挑战，人们不禁要问“技术是福是祸？”，“长此以往，人类的‘栖居之地’究竟何在？” 德国存在主义哲学的创始人——海德格尔在20世纪上叶提出了同样的问题。从存在主义哲学思想出发，海德格尔展开了对技术之本质的追问，并指出拯救技术危险的最后归宿：人应该诗意地栖居在大地上。这对于今天我们寻求新的人与自然的和谐关系有着深刻意义。 海德格尔存在主义理论 马丁海德格尔是二十世纪。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存20世纪30年代中期起，海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。 海德格尔生活的时期，人类中心主义理论使人的主体意识高扬，人的欲望极度膨胀，在自然面前万分傲慢，无休止地向自然索取，急功近利，其结果终于导致了环境危机，危及到了人自身生存的安全。人类中心论由此受到严重挑战。 海德格尔批判了传统认识论的主客二分模式，认为人不是唯一的主体，所有的存在者都是主体。人作为主体的一种特殊存在形态并不具有决定其它主体的中心地位。人只是世界四重结构——天、地、人、神之一种。因此应谦卑地接受自己在世界中的位置，与其它三元和谐相处。“人不是存在者的主人，人是存在的看护者”。人不仅生活于自然之中，而且独有守护天、地、人、神四元之责。守护就克服了对“存在”的遗忘。揭示人们对“存在”的“遗忘”状态便是他讨论存在主义的意义所在。海德格尔认为，当代人需要完成的任务是让这种被遗忘的存在从“遮蔽”中开启、展露出来，即“解蔽”，也就是他所说的“无蔽”。从存在的遗忘转向存在之守护是一种根本性的转折，是从决定论转向了生存论，从人类中心主义转向了非人类中心主义。 海德格尔对技术的追问 基于存在之思，海德格尔展开了对技术的追问，揭露技术的本质。 在海德格尔看来，当下生存的时代在总体上是技术支配下的时代，即不但人、物、自然都被放置在“座架”(技术的异化作用)中，就连艺术和诗以及美都被打上了技术的烙印。在对技术与生存的关系问题进行反思追问的过程中，海德格尔首先批判了两种通行的现代技术的本质观：其一，技术是合目的的工具，即将技术等同于纯粹的工具理性或技术理性；其二，技术是人的行为，即将技术理解为人之理性或价值理性。它们可被称为工具理性的和人类学的技术规定。 这两种观点在海德格尔看来无疑是正确的，可是，正确的东西虽然总是表现出某种确实的东西，但却没有揭示出事物的本质。技术作为生存本质的发生方式决不是单纯人的活动，技术规定着技术时代的人按照技术的方式去活动，而技术支配下的人对技术的本质却茫然无知。技术越是支配着人的活动，则技术的本质就越是陷入被遗忘的状态。海德格尔通过现象学的解释学方法，区分了技术和技术的本质，认为现代技术的生存本质根本不是什么技术因素，而是一种解蔽方式。更确切的说，是一种“促逼着的解蔽”，是一种命令性的揭示方式。 “座架”是海德格尔引入的一个重要概念，被用来表示“技术的展现”，“技术的放置”。“座架”具有强制性。这种强力向自然提出蛮横的要求，要求自然提供能够被开采和贮藏的能量。形象地说，就是让自然作为能量贮藏仓库动员、发动起来，以备不时之需，仿佛战备物资一样。结果，风成了风能，再没有清风徐来；河流变成了水压供应者，不再有小桥流水人家，等等。因此，作为一种命令式的揭示方式，座架首先就意味着对自然能量的摆置、动员和开采；而生产又是为着什么呢？为迎合不断更新的需求。这种不断更新的需求又不断地促逼生产的运转。结果，生产与消费之间不间断地运转——消耗能量、促进生产、刺激