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木版水印文化遗产的保护理念、现状与建议 　　[摘要]　非物质文化遗产的传承需要传统文化戢体生存的人文环境，传统文化土壤的缺失成了现代社会的特征之一。表面形式的繁华恰恰表现出核心精神内涵的空虚。物质文化遗产与非物质文化遗产所蕴涵的传统文化精神对于现代社会的审美与教化作用不应该被忽视。在不失去传统文化原有优雅品质的前提下，以新的当代艺术语言形式表现其内涵是使传统文化精神在当代真正得到的延续的途径之一，也是值得当代艺术形式探求的方向之一。 　　[关键词] 木版水印　非物质文化遗产　保护　传承 　　 　　今天称为“木版水印”的古代彩色套印术，明代称“?版”术，其存在方式始终是兼具社会实用功能和精神审美功用的。从当代社会文化的角度讲，商业文明的发展是全球化的大势。以“木版水印”等为代表的传统文化特有的物质媒介和精神审美载体逐步成为寂寞角落里幸存的珍品，已属不易。如何保护它们已成为一个国际性的问题，针对这一迫切需要解决的问题，2003年联合国教科文组织第三十二届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》。与以往的单纯保护相比，此条约在意识层面上更进一步，提出了“非物质文化遗产”的新理念。时至今日，这个理念已逐渐被人们所认识，但它所针对的传统文化的载体在现代社会怎样才能生存以及如何生存的深层次问题却不会很快得到解决。这个理念提出的是“保护”。但是牵引出的是传统文化在当代社会如何能够真正成为活的文化，如何不失个性地存在的问题。时至今日。如何“成为自己”仍然是传统文化在当代社会的尴尬所在。 　　 　　一、理解非物质文化遗产保护理念 　　 　　关于文化遗产的继承和保护是个老问题，但把遗产分为物质的和非物质的，还是一个比较新的问题。在一般观念上，“非物质文化”应当与“精神文化”是同义语，又称为无形文化遗产。非物质文化遗产实际上是指那些具有不能用典籍记载，又不能单纯依靠物质载体来呈现其文化内涵的文化品种。这些品种具有自己独具特色的外在表现形式。但是，用物质载体再现出来的不是它们得以存在的最核心的内涵，其核心内涵需要依赖个体的人(即精神载体)的理解及表现。需要人与人之间的心领神会。言传身教才能创新和发展。例如，传统戏曲(昆曲、藏戏等)、民间工艺(剪纸、泥塑、面雕等)、民族音乐。民族绘画、传统纺织技艺，民族特技(传统“木版水印”技术、古书画装裱修复技术、传统杂技、中国功夫等)，以及与它们之间由于互为依存的关系而衍生出来的各种专门的手工技艺，比如。传统戏剧艺术的存在离不开传统的戏剧服饰，戏剧音乐，等等一它们都有物质表现形式。但是，其核心的价值内涵是艺术家在表演和制作过程中积累的特殊内蕴和技艺。失去了这种精神内涵的传承，也就等同于消失。 　　非物质文化遗产的保护难度大，是因为它的几个特点。首先，高度的个性化。它们是创造者个人智慧的结晶，在传承中丰富完善形成特色和流派因此载体是活生生的个体，而不是任何一种其他物质：其次，传承的经验性。其传承的具体方式往往是没有离开土壤的群体自发的传衍，或是父子、师徒口耳相传参悟体验。就这种经验性积累的传承方式而言，决定了它在现代社会不适合被大规模地复制。一旦进入普及，那部分非物质的精华就会有所失落甚至大量失落；第三，浓缩的民族性。这些文化遗产比较完整的保留了最能代表民族特征的信息链。可以说，它们是民族灵魂的化身，虽然可以传世，但完全的跨民族移植是难以做到的。 　　上述三个特点――高度的个性化、传承的经验性、浓缩的民族性，决定了非物质文化遗产的价值：不论在国内还是在世界上，它都有无可取代的唯一性。同时也决定了它在当代易于萎缩甚至流失的处境，蕴涵了特殊的生存危机。 　　 　　二、非物质文化遗产的藏体――木版水印的历史及现状 　　 　　木版水印的前身是起源于隋唐时期的雕版印刷，一直到宋元时期，才有了木版彩色套印术的雏形。“木版水印”一词，古籍不载，是建国初期，荣宝斋根据这门传统工艺的生产过程和用料特点而定名。这种完全依靠传统手工技艺以水调兑传统中国颜色而印制中国书画的雕版印刷技术称为“木版水印”。它由于技艺精湛、独具民族特色，并且明显区别于其它国家版画品种，给世界文化宝库增添了一种独特而珍贵的艺术遗产，所以在国际非物质文化保护观念兴起之时因其特殊的历史地位而受到格外的礼遇。2006年5月，国务院公布了首批国家级非物质文化遗产名录518项，荣宝斋的“木版水印”技艺名列其中。 　　今天被我们看成“活文物”的“木版水印”技术，在我国有印刷术以来的的古代文明史上的每一个阶段，都是以它的社会服务功能存在的。中国是最早发明雕版印刷术的国度，雕版是指刻作印版，而印刷就是传统的水印技术。雕版印刷这个概念概括了木板水印的制作过程。我国古代文明史的方方面面部反映在木版水印技术的记载中，它是中国文明传播，传承的载体之一。现代的木