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对传统文化意义的思考 　　编者按：本期所讨论的内容是有关艺术的当代性诸问题。“当代艺术”这个提法，其确切的意思需要厘清。“当代艺术”究竟是指什么?也是一个需要思考的问题，以及它与传统文化之间的价值评判等问题也需要进一步探索。本期评论家的文章便是对这些问题的多方位的思索。 　　有一个奇怪的现象，宏博且极富内蕴的中国传统文化竟然对于我们当下的艺术教育，审美观并无太大影响。这是什么原因呢?这自然绕不过中国的近代历史，当西方船坚炮利无情地敲开中国沉闭的国门时，国人自安、自得、自尊、自信不能说是彻底瓦解了也可以说是重度坍塌。五四前后出于对社会变革的强烈需要，康有为、陈独秀在艺术领域中力抨传统文人画，徐悲鸿也为了打破明清以来文人画已小师法自然而师法古人的陋习，而倡导以西方的写实主义绘画来改造中国画，之后，自建国以来文化又在意识形态的丰摔之下几乎成为了表达主控意志的工具。这期间贯穿着是一种以再现性为主导的写实主义，形成了一种不自觉的禁锢，这种状况自上世纪80年代始才得以变化，发展到今天呈现了所谓的后现代语境、全球化意识之状况，相对又缺乏能够真正介入到当代精神中的自我的艺术成就。 　　当然，一种文化类型的生命力不仅体现在它的原发性能量，同时更体现着它对于其他文化的兼容与影响之能量。但现当代的中国文化并未能做到诸如我们历史上的汉唐文化那样的富有自我和且具世界性，而常常显露出的是将模仿、挪借当成标准缺乏独立意识的创新或以作秀、矫情、假高深作为“包装物”的虚伪，丧失了自我的价值判断与文化思考，以至于竟有人提出了我们今天不能问什么是艺术这样的偏激又虚了己的“观点”。(虽然，当代主义往往显露出反艺术性，虽然艺术已经几乎超出了人文学科的领域，虽然有艺术等同于生活这种说法，但之所以还称为艺术，自然还存在其特性。) 　　从用西方艺术手法来改造中国绘画到全球化意识影响，虽然具有其积极的意义，但也说明了一点，即：西方的强势带给我们心理卜的那种不自觉的自卑。生物学的经验告诉我们，人的心理有一种趋从强势的本能，一旦自己处于弱势便产生了对于强势甚至强权者的驯从其至崇拜，时尚的风气也是一样。它是以当时最为发达的或最具优势(制度优势、科技优势等)者为其价值取向的。这就是所谓以生产力水平的高低来衡量文化水平高低的西方“进步论”。如在当下综合实力相对处于优势的美国，其原本并非视为正统的美式英语，成为了一种靡罩世界之崇尚，还有时兴于上世纪90年代左右的港台腔，虽然绵腻甜俗但却成为表现自己最时尚最为文明的一种“装饰”，这同样也是当时港台的文化与经济优于大陆之反映。而今，随着我国综合国力的提升，那种重塑民族自尊，重新审视传统文化之精要势在必行。 　　艺术发展到了今天，我们似乎觉得已具备了各种方式，法则和经验，比照古今中外，好像也不缺什么深刻或前卫的东西了，但不要忽视西方的现当代艺术是它的社会形态之内外因，运行列达一个阶段的必然产物。这里面还隐藏着文化对抗的政治背景，而我们的现当代艺术是在“文化断层”后开放国门之时发现“外面的世界很精彩”，于是随着西方文化的脉动，出现了价值判断的新选择，是带有缺乏独立思考甚至是惶惑的选择，相比较西方而言，我们缺乏的是形而上的思辨与统揽精神，缺乏的是跨学科的交叉，缺乏的是对形式语言、抽象思维的训练，缺乏的是自我的审美判断和对自己的文化特质的深度开发。形而上学的思维方法是为了摆脱对事物表面的或经验性的判断，而透过现象来看本质的对终极实在的认知的方法。从广义上讲，研究超越感性经验在征的学问，均可称为形而上学。应包括本体论与认识论。针对艺术而言则应是研究它的形式法则之规律和其背后的思辨。缺乏这一点便会导致虽竭力想摆脱固有形式的束缚但到头来还是在其符号的挪借和观念拼接上打转转，缺乏真正意义上的创新，势必丧失对所谓全球化意识真正介入的个性能力。针对当下这种状态，我们从中国传统中寻求方向或从国外诸多特征中觅得什么经验，已是议论纷纷，莫衷一是。然而笔者却认为有必要从形而上的视野来眷顾一下中国文化的特质，因为它仍然具有引发灵感，并介入全人类文化之中的潜藏能量。 　　中国文化若从“军国大事”上讲是沉重的，方法上往往带有厚黑的因素，但它的反面恰恰最能显现出的是追求心灵超升或深切参悟人生与社会自然之情的体验，春秋战国时期的那种由于社会动荡而引发的更深一层的对于精神美、艺术美等方面的认识和魏晋南北朝时期的人文自觉与个性崇尚均说明了这一点。 　　中国传统文化之精髓中有一个很重要的特征即：寻求心灵的极大快乐，这在富有形而上之思的老序哲学中早已比类畅游了。而与儒家并行的荀子之“重己役物”也已经参透了这一点。而我们现在却常常被利欲所困，表现的作品中虽时有竭力想挣脱压抑却又不自觉地陷入到对于利与欲的条件反射之中，可谓“重物役己”了。但是人生中又离不开对物质的需求，所以中国