慈善为奉道之本.docVIP

慈善为奉道之本 　　今天，我们在泰山以“正直行化，利物利人”为主题，共同研读、体会我们道教的劝善经典《文昌帝君阴骘文》，这部经是以劝善为宗旨的，与《太上感应篇》一样，是在道教发展史上乃至中国历史中具有重大影响的劝善书。泰山是奉祀主掌人间生死的泰山神东岳大帝的洞天。因此我们在泰山脚下解经、讲经是有特别意义的，其意义在于，行善去恶不仅仅是我们修道、行道的手段，更是关乎我们生命质量的一种价值取向。现结合《文昌帝君阴骘文》来谈谈我对慈善的认知，并与大家一起分享。 　　慈善是中华民族的优良传统。慈善一词最早见于《魏书“光，宽和慈善，不忤于物，进退沉浮，自得而已。”也就是说慈善是人的一种天然自在的品格，不应该因外界的客观条件而有任何改变。而孔子是这样解释慈善的，他说：“仁者爱人”、“老者安之，朋友信之，少者怀之”，儒家的慈善落脚于对他人的体恤与关爱。孔颖达在疏《左传》的时候也说：“慈者爱，出于心，恩被于物也”，又说：“慈者，爱之深也。”爱是慈的体现，所谓“上爱下曰慈”，善则是慈爱心换化成的一种美好的行为。而道教讲慈善，则是源于《道德经》，经中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，这是讲“善”。又说：“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”什么是三宝？就是人性中最为宝贵的三种品格，那么道祖把“慈”作为三宝之首，无疑是在训示我们“慈”是“宝中之宝”。因此道教诸多经典都非常注重对慈与善的解读，并且把它们具体化为种种的行为准则作为修道者的戒律，成为道教重要的一以贯之的自我修行与教化民众的优良传统。 　　为善以奉道 　　我们道教自古以来就有众善奉行的修行追求，要求对人对物都要有慈爱之心，如《老子想尔注》中说：“欲求长生者，百行当修，万善当著。”为善是修道的第一步，修道又以修心为基础，唯有把我们的心中杂念、邪念、恶念去掉，把心修得湛然澄净，高尚的道德、美好的品德才会有安顿之所。就像一座花园，如果修剪得整洁、漂亮，才会引来百鸟齐鸣。这个道理，一千八百多年前祖天师就曾告诫过我们，他说：“行善道随之，行恶害随之。”唯有行善，才能达到“调和五行，喜怒悉去”的修养境界。葛洪《抱朴子内篇“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立干二百善。”《太上感应篇》则概之曰：“是道则进，非道则退；不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔。”按照我们道教的观点，行善积德是修道成仙不可缺少的前提。《悟真篇》指出：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”《张三丰先生全集“不拘贵贱贤愚，老衰少壮，只要素行阴德，仁慈悲悯，忠孝信诚，全于人道，仙道自然不远也。”每一个人，若能做到诸恶莫作、众善奉行，就可以全人道而致仙道，积道德而成神仙。 　　首先，为善当日积月累。行善绝不是一次、两次的事情，要长年累月地去做，这叫“积善”。祖天师说：“行善不积，源不通，水必燥干。”一滴水无以成江海，做一两件善事改变不了世界。人若行善而不坚持，就像无源之池水，不久就会干涸。因此祖天师及系师张鲁在蜀地、汉中数十年如一日，建立治所、布行教化，教人修长生之道，以清约廉耻治民。对于犯过者，作“三官手书”教人思过盟约。行宽厚仁慈之政，以道教化世人，设立义舍于路边，放置米肉于其中，让过路人量腹而食。因此有了“民夷信向往之”的太平盛世。 　　第二，为善当忠孝为先。百善孝为先，孝敬父母，是干百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，忠孝思想则是中国传统伦理的核心内容。而我们道教也强调学道之人必须力行忠孝，这是学道的基础。强调的是唯知忠孝、唯行忠孝、顺事父母，方可以学道、方可能通灵、方可能登真，因为父母之身也是天尊之身。《太平经》明确提出：“天下之事，孝忠诚信为大。”葛洪《抱朴子内篇“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”《虚皇天尊初真十戒文》说：“仙经万卷，忠孝为先。”《净明忠孝全书》卷二说：“万物之中，惟人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？”可见，道教的经文戒律中十分强调忠孝在教化引人向善中的重要性。教人要尊敬父母师长，敬老怀幼，并把二十四孝图刻石于宫观中，提醒世人要尽孝善待父母，传扬中华传统美德。我们认为，要以孝于父母、忠于国家为基础以至大忠大孝，也就是要大慈大爱。所谓“大忠者一物不欺，大孝者一体皆爱”。忠就是要忠于自己的良心，忠于自己的心君，欺心不正则无从言忠；孝就是要孝敬自己的父母，并以此爱心去爱自己的亲人，爱所有的人，最终达到慈爱一切，甚至得道成仙。因此我们常说“天下没有不孝的神仙”，就是这个道理。 　　第三，为善当诚信为本。诚信是