克莉丝特娃及语言中的主体.pptVIP

克莉絲特娃及語言中的主體 III：主體與空無 有關主體： 主體之空無基礎 空無 分離，推離，賤斥—abject 卑賤的迷戀 恐懼的對象是什麼？ 回到主體的分裂與空無基礎 為什麼是空無？為什麼主體以空無為基礎？ 空無是分裂主體的起因還是結果？ 為什麼必然要有分離，分裂，斷裂？ 什麼是abject？主體恐懼的對象是什麼？ Abject與原初壓抑的關係是什麼？原初壓抑與語言的關係是什麼？ 空無 這個空無，就是分離與匱乏，也是所有慾望與再現的起點。 因此，克莉絲特娃會用納西瑟斯的神話故事說明水面浮影就如同文字的再現，鏡像的反影，都是「自戀」的構成。水面之下，只有空無。 克莉絲特娃說，「自戀是抗拒分離空無之防衛，也是導引想像，再現，認同與投射的發生。這些設計目的都是為了要增強自我，因此，主體便是驅除空無的方法。」（Tales of Love 42） 空無 克莉絲特娃十分具有詩意地說，「神話中的納西瑟斯勇敢地傾身向前，朝向那空無捕捉母性水面的倒影，一個可以愛的對象──自己的再現，或是他人的再現」（Tales of Love 42）。 所以，這些水面上的影像，這些再現與投射，是一個「可以被投注的形式」(a form to be cathected)。 而這些投注與想像朝向一個「想像的交換」 ，所面對的是一個想像父親，一個第三者(the Third Party)。 空無 但是，正因為這些再現與投射，如同在空無深淵之上的水面影像，所以藝術家與作家所捕捉的影像是脆弱而不穩定的。而且，死亡的欲力也會隨著此投注而顯露自身。 克莉絲特娃指出，自戀者努力壓抑空無的受苦，然而，所有自戀的苦心經營，無論是自我形象或是理想投注，都是如此脆弱，以致於其裂縫處顯露出了我們影像如同底片一般的負面狀態。 克莉絲特娃還說，不僅只是瘋狂或是空無，這些投射與再現的裡層還有另一種動力，另一種防衛，那是死亡驅力。（Tales of Love 43-4） 空無 「當發言主體成功的將它的情慾帶入它所想像或是投射的影像之中，當它讓推離賤斥的暴力展開，在這個奇特的路徑中，死亡勝利了。……自戀以及其空無的裡層，是我們死亡欲力最為親密、易碎而古老的設計。原初壓抑最為先驅的、勇敢的而最被威脅的哨兵」（Tales of Love 43-4） 空無 此處，幾個令人疑惑的問題便出現了 空無是如何發生的？ 為何主體為了壓抑空無所引發的痛苦而努力經營的影像，是與推離賤斥的暴力有關？而且此自戀影像還會牽引出死亡欲力所呈現的負面狀態？ 空無、匱乏、慾望與認同、再現、投射，是在一條路徑上的經濟交換邏輯。 空無之前，便是分離。因此，我們需要討論此分離的發生。 分離，推離，賤斥 分離的動力，發生於前依底帕斯期之前。克莉絲特娃稱呼為abject，推離，賤斥。 這個推離，是發言主體要掙脫的「母性空間」(maternal space)，是相對於那個「想像父親」(imaginary father)而展開的推拒，為了使自己能夠躍升而安置於想像父親與語言之中。 然而，這個「想像父親」其實是母親以及母親所慾望的結合，或更應該說是佛洛伊德所說的「個人史前父親」，既是父親，又是母親。這個古老的完整體是母親所欲求的，也就是自我理想的基礎。 原初壓抑，分離，空無 佛洛依德所說立即與直接的認同，克莉絲特娃認為，與海德格所說對於絕對的立即的知道，是一樣的(Tales of Love 39)。 原初認同是與想像父親的立即情感轉移，同時，母親則被推離。 分離導致空無，空無是象徵功能的前提，而自戀機制環繞在情感轉移的核心空無處，也就是再現主體的起點，主體透過語言尋找愛的對象(Tales of Love 42)。 「想像父親」則是一個等待被投注的形式(a form to be cathected)，是一個已經內化的模式，內在需求的起點，使主體持續尋找想像的交換(Tales of Love 43)。 分離，推離，賤斥 所以，問題的起點：母親要什麼？答案：「不是我」(Not-I)。這個「不是我」導致主體開始形成。因為這個「想像父親」，發言主體與母性空間分離。推離自身，而形成之空無，這是他成為自戀者，成為再現主體的起點。 因此，在Tales of Love中，克莉絲特娃說明，原初認同是與想像父親之立即情感轉移，而母親則成為被推離之物。 自戀機制便是環繞此情感轉移的核心空無。此空無便是象徵功能之前提，也正是語言中區隔能指與所指的橫槓，或也可以說是鏡像中的裂縫（Tales of Love 42）。 分離，推離，賤斥 「『我』（je）不想要、不想知道、不想吸收，所以『我』把它排出去。然而，這食物對那個只存在父母慾望中的『我』（moi）而言，並不是一個他者，所以，在我驅逐『我』 、唾棄『我』 、嘔出『我』的行動中， 『我』同時企圖將『我』安置。」(《