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中国古代“与谐”思想三重解读 　　摘要：在中国古典哲学中，“和”是作为最高原理被思考和领悟的。我们的祖先建立了贯通天、地、人的和谐思想体系。古人把“和谐”理解成世界存在、生成、变化、发展的最高原理和内在动力，也把它理解成人类相处、社会治理的基本方法。本文从存在论、辩证论、方法论三个方面对古典和谐思想进行了分析与解读。 　　关键词：古代；和谐；解读 　　中图分类号：B21　文献标识码：A　文章编号：1004－7387(2011)04－0090－06 　　 　　“和”是中国哲学最高与最基本的范畴。细细体会古典哲学中“和”的意蕴，进人它所建构的“和”的语境，梳理清楚古典和谐思想的内在逻辑，对当代人思考和谐问题以及在实践中贯彻和谐之道，都是有所帮助的。 　　 　　一、和谐存在论：万物一体 　　 　　对“存在”的思考，在古希腊哲学中就有了，但作为一种方法或作为一种理论视域提出来，则是从现代西方哲学才开始。现代西方哲学出于对近代‘‘认识论’哲学的解构和超越，提出了“存在论”哲学。 　　“存在论”哲学相比于“认识论”哲学对我们认识事物有什么新的启发和意义呢?“存在论”哲学的思考向度与“认识论”哲学的思考向度的不同之处就在于，它是从整全的视野，统一性视野，把人置于存在之中进行思考。也就是说，从与人相关联的角度来思考问题。至于事物是否具有客观实在性，这里不被强调，被悬搁起来不予讨论。 　　相较于“认识论”哲学的思路，“存在论”哲学的思路更符合中国古人的思考习惯。王守仁提出“心外无物”、“心外无理”的观点，就是从“盖天地万物与人原是一体”的视点出发的，也就是说，以人为中心，从人与万物的关系来理解事物。一切关于事物存在的判断，如美丽、鲜艳、崇高等，都是人赋予的。一切人的“灵明”所没有涉及的东西，是不可思想的，是处于“黑暗”之中的，因而等于是不存在的。 　　这种思路，我们还可以往前追溯到先秦这个中国哲学的原创时期。道家的思想就具有明显的“存在论”哲学的特征。老子、庄子都具有拒斥客观知识的倾向。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”(《老子?第十六章》)还说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”(《老子?第五十六章》)在老子的视野中，人与世界不是单向的认识关系所以要塞“兑”、闭“门”，要致“虚”、守“静”，世界不是人的认知对象，而只是人可以感悟的存在。所以人可以观“复”，即从万物的根本和归宿处感悟，也就是从大本大源处体会万千世界的风起云涌。 　　庄子更是反对人们以认识态度来对待一事一物。他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣。”(《庄子?养生主》)对繁多的具体事物的追逐，正是“认识论”哲学所强调的，这种努力的方向，在庄子看来是徒劳无益的。他说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎?”(《庄子?逍遥游》)在明月光照之下却打起火炬，在时雨降落的时候却去浇灌田园，人之所为在伟大的存在面前不是显得渺小和多余吗?通过“认识论”方式的逐物态度是无法把握存在的。 　　为进一步解构“主――客”二分的认识框架，20世纪一些西方哲学派别提出区分存在与存在者。存在就是“无”，存在者就是“有”。存在与存在者的区别，就好比大海与海水，黑夜与灯光，天空与云彩。大海给出了海水，黑夜给出了光亮，天空给出了云彩。这里的“给出”，不是生产式的制造，而是一种关系。好比个体对整体的依赖和整体对个体的限定。这个存在，就是无，也是大大的有，是一切的大本大源。在存在论的视域中，事物的客观实在性被悬搁起来，不予讨论，而回归事物本身。说白了，存在者是具体事物，而存在可大致看成是世界总体，或事物存在的总根源，或曰存在者之所以存在的“场”或“势”。 　　这种思路告诉我们：事物总是当下被给出，不必寻找事物之外的力量。如对人的本质的考察，我们不必上溯他的血缘关系，而应从人存在的外界环境及关系网络来判断。这实际上让我们回避所谓客观实在性的证明，而注重从存在者背后的存在，以及彼此的关系来探讨事物的本质，认识论把世界割得太零碎，所以要以一种整全的视野来看待。 　　这些新的观察事物的思路其实在中国古已有之。老子有句名言，“天下万物生于有，有生于无。”(《老子?第四十章》)天下万物都是有形体、有限定的、相对的存在者，而这些相对的存在者，最终是生于无的。这个“无”就是存在本身，就是世界作为总体的存在。也就是事物赖以显现的统一性的“场”或“势”。“物物者非物。”(《庄子?知北游》)能产生物质的，必定是非物质的。道，才能成为万物本原。这个道，庄子把它形容为“神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《庄子?大宗师》)这个“道”与西方哲学的“存