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社会主义转型期的“忠孝合璧” 　　虽然在封建社会忠孝曾一度被当作统治思想存在，但作为一种传统美德，在社会主义新时期忠孝观念并没有被人们所抛弃。相反开始发挥新的作用，成为建设和谐社会的重要标志。本刊记者专访了北京大学社会学系教授、我国著名的社会工作研究者夏学銮，听他讲述了我国“忠孝观”的历史发展，以及和谐社会建设时期的“忠孝观”。 　　 　　“忠孝”是中国人的一种价值理念 　　 　　记者观察：你好，夏教授。最近正在热播《闯关东》这部电视剧，不知道你看了没有？ 　　夏学銮：看了，里面的故事情节以及人物的塑造着实不错。《闯关东》中的忠孝情结不仅仅是山东人才具有的，可以说是中国人心中根深蒂固的一种价值理念，这种价值理念在当时的背景下，表现为对国家的忠诚、对家庭的忠诚，现在我们都是在弘扬这种理性文化，理性文化的回归说明了忠孝观念在国民心目中的地位，体现了我国传统文化在社会主义转型期的重要作用。 　　记者观察：根据这么多年研究社会学的经历，你能否对中国传统的“忠孝观念”进行一些解读？ 　　夏学銮：忠孝在中国传统文化中占据着重要地位，“孝”作为中华传统文明的一个显著标识，在历史进程中有更加重要的作用。中华民族是一个尊老养老的民族，以“孝”为核心的人伦道德是中国传统文化的重要组成部分。 　　“孝”观念是中华民族特有的心理，作为儒家思想的一个重要组成部分，“以孝治国”的观念构成了中国传统政治文化的伦理基础。在汉朝更是开启了封建社会“以孝治天下”的先河，在董仲舒“罢黜百家”思想的影响下，继承并改造先秦儒家的“孝”的思想更是成为了统治的思想基础。 　　记者观察：那么传统的忠孝在封建社会进程中有没有发生过重大转变呢？ 　　夏学銮：因为政治经济背景不同，的确是发生过一些转变。比如在唐宋年间，因为政治、经济等外部环境的巨大变化，忠孝关系就有一个转变。 　　“忠”与“孝”都属于伦理范畴，但区别就在于政治伦理和家庭伦理。一般理解的孝，基本内涵更多地和家庭伦理联系在一起，唐代强调的孝，包括子女对父母之孝，和父???对子女的“慈”“爱 ”，而在宋代对于子女之孝及“顺”更加重视，父慈子孝的双向内容日益趋于“父可以不慈，子不能不孝”的单向要求。 　　“忠”作为一种政治伦理范畴，在封建社会更多体现的是在政治伦理层面上，个人对国家、对君主的态度和行为，是一种下对上、民对国、私对公、尤其是臣对君的行事准则。像唐代开国初期，李渊在统治后期出现的“玄武门之变”，李世民等人的作为在当时可以看作是既违背了“忠”，也违背了“孝”。五代十国的战乱，加之外部少数民族政权压力空前增大，宋人对此前的人伦道德和君臣关系加以深刻反思，“忠”的含义日益固定为“以死奉国”“死事一君”，强调“节”，强调“操守”。 　　记者观察：传统文化中，“忠”与“孝”的联系又是怎样的呢？ 　　夏学銮：在将忠和孝的伦理要求都推向极致时，忠孝关系也势必会有新的变化。忠孝关系在中国历史上不仅仅是一个简单的社会或家庭伦理问题，而且和国家政治密切相关。从理论上来说，忠与孝是和谐的，从某些角度讲孝甚至是忠的基础。在“家国同构”的观念下，忠孝一体，国由家组成，家是国的缩小，国是家的放大，家以父为权威，国以君为权威，在家孝顺父母尊长，就为奉国尽忠、效命君主打下了思想和行为基础，是为“移孝于忠”。但面临实际问题时，忠孝并不总是和谐的，往往不能兼得，甚至会发生尖锐冲突。一旦事君与侍父不可兼得，集臣、子于一身者将面临两难抉择，即所谓“忠孝不能两全”。 　　 　　“忠孝合璧”的现实意义 　　 　　记者观察：你能讲解一下“忠孝合璧”的历史意义吗？ 　　夏学銮：“忠孝合璧”和另外一个概念“家国一体”我认为是一样的，它们都是中国封建社会的产物。在中国传统文化中，家庭伦理和政治伦理是一体化建构的，孔子的“君君，臣臣，父父，子子”伦理纲常，把君臣关系类比于父子关系，把父子关系上升到君臣关系，用对父亲的“孝”来支撑对皇帝的“忠”，用对皇帝的“忠”来支撑对父亲的“孝”，构建了“忠孝互撑”的家国伦理，这样就把属于“私域”的家庭制度带入到属于“公域”的政治制度领域，形成“家国一体”的特殊政治制度。在这种政治制度中，“国”和“家”是密不可分的，形成一体化的所谓“国家”；“家”与“国”甚至于“天下”也是密不可分的，形成一体化的所谓“家国天下”。封建制度在中国之所以延续这么久，“忠孝互撑、家国一体”的家庭制度和政治制度联姻是其中的一个重要原因。 　　中国的封建社会与欧洲相比之所以存在那么长的时间，其中很重要的原因就是在思想意识形态中，中国的家庭制度和政治制度是一体化的，是整合的，由此也导致了国民观念中的“忠孝合璧，家国一体”是根深蒂固的。 　　记者观察：忠孝合璧是一种历史传统文化，在这方面你是否认为对传统文化的利用