董老《中庸》讲座课件.pptVIP

子曰：“道其不行矣夫！” 实践中觉悟，觉悟中实践，是中国文化的根本。 现在大家都丢了这个根本，这就是中庸之道难以推行的原因啊！ 新儒家的根本错误正在这里，正是李泽厚先生对他们的批评，他们 这些新儒家没有一个是中国心学的实践者。 熊十力在文革中身上挂上“中国文化死了”的条子。这是中庸之道吗？ 牟宗三一生反共，连邓小平的改革开放也认为是假的。这是中庸之道吗？ 一句话，新儒家还是抱着西方启蒙主义文化的魂不放。对儒家文化只是窃取。 谢谢！！ 《中庸》（节录） 董子竹 以己心达天德为之“中”，取之为 “用”，“中庸”的本义。 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 以己心达天德为之“中”，取之为“用”，名“中庸”。 “天——命——礼——仁——知——中庸”,这是北大《孔子辞典》的总结。 “天”，这是中国文化的伟大发明。 天——法身佛——道——“宇宙生命”系统——神（上帝）其实说到是一个“知”字，无知无天。无天无知。 “天之命”、“天命”不作双音词理解，“命”对于天是动词，也是名词，是独立的概念。 命（名词）——生命运动，天有自己的独立的运动即一切生命明明德， 为一切生命明明德。但必须转换为个体生命的“命”，所以王船山一再提醒不能解为“命令”，正有此意。这是第一解。 命：在天、道、佛自己的独立运动中，产生的幻相，对个体就是不可更移的分付、命令，更是不可更移之生命轨迹。每个生命的“明明德”必须沿着自己的“命”这个轨迹。 “仁” “畏天命”，“获罪于天，无所祷也”，“天何言哉，四时行 焉，万物生焉”，“不知命，无以为君子”，“五十而知天 命”，“天之历数在尔躬”，“道之将行也与，命也；道之将废也 与，命也”。 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 孔子的天命观完全不同于上古时代的鬼神天命观。是对上古中国文化发展的总结，关于尧、舜、禹的非鬼神特色不讲了，下面从周文王讲起。 第一， 《周易》的天命观。事实上是把天地、宇宙、人伦、人生囊括为一体，以负阴抱阳的八卦概括之。这里面鬼神因素已经十分淡薄了。从《周易》本身，看不出来它是崇鬼还是不崇鬼。据历史记载，殷商中晚期崇鬼降神之术还相当普遍。周文王的伟大贡献，就在他跳出了这种鬼神天命观，提出了“惟德是馨”的观念，把“天”与“德”的观念联系起来。鬼神被扬弃了。这个观点被孔子进一步发展“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善” 。“物有本末，事有终始，知所先后则近道矣”。“明明德”的目的是“则近道”，这即是“修道之谓教”。这就是“人心”可以掌握“天心”、“道心”、“佛心”，这是人类社会的一个最伟大的创见。 这个“天”又不是今日人们所说的自然界的“天空”。也就是说，那时中国人的“天命观”，也不同于我们人类今天的物质宇宙观。中国的“天”，物质与精神、天与人是一体思考的，“天”就是生命本体的整体运动。 《周易》不承认有心外之物。它将一切以八卦概括，八卦是“心”的运动模式，不是“神”的指令。 第二，中国人把祖宗神抬高到了至高无上的地位，以取代“心外神”。 第三，对鬼神天命观的理性质疑。“子不语怪、力、乱、神”，“敬鬼神而远之”，“未知生，焉知死”。 鲁迅先生说： “孔丘先生确是伟大，在巫鬼势力如此旺盛的时代，偏不肯随俗谈论鬼神”。 孟子：“天视自我民视，天听自我民听”。这是比孔子更进一步，“民心”即“神心”。 孔子提出了人可以“知天命”的伟大命题，这就从根本上绝了鬼神文化的根。但这和当代自然科学的否定鬼神是大大不一样。 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 “礼之用，和为贵”。孔子正是从“命”——“礼”，推导出“天”的本性就是“仁”，并以“仁”为核心推导出自己的全部思想体系。孔子从“天、命”到“礼”到“仁”再到“知”，再到“中庸”。 我们的祖宗早就知道把一切外相，自然的、人伦的、鬼神的、物质的、精神全当成“物相”来考察，同时又不聚焦于这些物相。只是通过对物相的判认，领悟我们生命的“能知”之心的运动特点。《周易》看似以天文历相为宗，其实是以“心”为宗的。正因为这样，我们的祖先就发现，“知”、“明德”、“阿弥陀”的能量运动是“有物混成，先天地生”。这便从根本上扬弃了“神”的存在。中国文化就是一种特殊的无神的文化。