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论传统文化在学生道德教育中的扬弃与应用 　　基础教育中如何运用传统文化培养学生作为中国人的优秀道德品质,使中华民族的精神代代传扬呢?笔者认为:现代传统文化教育应遵循德育规律,即:重视学生主体效应,通过传统文化在道德认知、道德情感、道德意志、道德行为各环节的反复强化,促使学生养成良好的道德习惯。这样既根植中国土壤培养了高素质的人才,也在教学的过程中弘扬了民族文化和民族精神。 　　 　　一、古为今用、继承创新,扬弃传统文化 　　中国传统文化源远流长、博大精深,有很多思想、教育理念、文学著作、发明创造等文化成果,今天还为我们所用,特别是我国传统的美德:爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、尊老爱幼等更是流传千古。但传统文化中也有一些与社会发展要求不符的东西,比如“劳心者治人,劳力者治于人”、“万般皆下品,惟有读书高”等,都偏激地反映了封建社会的等级观念。因此,用传统文化进行道德教育的第一步,就是以“扬弃”的观点,站在“古为今用”的立场上,先对传统文化进行过滤,取其精华,去其糟粕,并结合时代特征不断继承和创新。这样,我们的文化才有生命力,才有时代感,我们的民族才有希望。 　　 　　二、分配德育过程,强知化、情、意、行 　　德育过程是教育者把一定的社会道德原则和道德规范转化为受教育者的道德品质的过程,也是学生道德认知、道德情感、道德意志、道德习惯的培养过程。知、情、意、行相互作用、相互依存,有机统一在德育过程之中。传统文化教育也应遵循这一德育规律,在知、情、意、行四环节下硬功夫,做真文章。 　　(一)广泛涉猎、感同身受,加强对传统文化的认知 　　针对现代学生在道德修养上的缺陷,首先要让他们广泛接触传统文化的精髓,感知传统文化的真、善、美,从而提高他们对社会生活中真假、善恶、荣辱的分析评价和鉴别能力。重点从以下几个方面着手: 　　1.“以礼为形式,以仁为内容”的伦理道德学说 　　中国伦理学是我们的祖先对祖国文化发展作出的最重大的贡献之一。其“以礼为形式,以仁为内容”的人文精神千百年来一直温暖着历史的发展。道德是立国之本,这是我国最早的教育家孔??提出的。可见早在两千年前,古代的教育家就非常重视修德在教育中的作用。因此,倡导学生学习中国伦理道德学说不仅继承了中华民族文化精髓,也是培育民族精神的基本条件。 　　2.爱国主义精神 　　中华民族之所以能上下五千年,生生不息,其中的一个重要原因就是爱国主义精神的伟大凝聚和广泛传扬。从贾谊的“国而忘家,公而忘私”,到范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;从顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”,到邓小平的:“我是中国人民的儿子,我深情地爱着我的祖国和人民”,爱国主义一直是中华民族自强不息的不竭动力。在学生中加强爱国主义教育,继承和发扬爱国主义传统,对于培养学生的责任意识,具有重要意义。 　　3.“知耻”的荣辱意识 　　“人之有所不为,皆赖有耻心。”儒家学者历来对耻感予以高度的重视。孔子已要求“行己有耻”。孟子进而将耻感上升到了更突出的地位:“耻之于人大矣”、“人不可以无耻”。人作为社会存在具有内在的尊严,知耻是对这种尊严的维护。现代学生面对一些缺乏社会道德的行为表现出来的漠然,体现了他们缺乏对此种行为的是非判断能力,缺乏内心“耻”的意识。一个缺乏“耻”的意识的人,更不会有强烈的民族精神,因此加强“知耻”的教育是培育民族精神的必要条件。 　　4.“励志”的理想奋斗意识 　　中学时代是学生学知识的重要时期,励志教育不仅可以帮助学生找到精神的支点,而且可以避免学生因为奋斗目标的缺失而无所事事、空虚迷茫。我国历来重视励志教育。“三军可以夺帅也,匹夫不可夺志也”、“少壮不努力,老大徒伤悲”等谆谆教诲,悠悠在耳。有了远大的志向,学生会自觉增强自律意识,从各方面严格要求自己,广泛汲取知识,增长才干,努力成为有用之人。 　　(二)创设情境、以境激情,内化道德情感 　　从某种意义上讲,德育过程应该是一个充满感情的过程,是师生间情感不断交流、产生共鸣的过程。道德情感是指人们对现实生活的好恶、爱憎的情绪。它是道德认知内化为道德意志的必然阶段,所以传统教育也是一个情感的传承过程。 　　1.通过教学技艺的运用,深化民族情感 　　任何学科,都是一门艺术。教师运用艺术化的管理、教学和德育手段,以师生对美的追求为纽带,架起心心相通的桥梁,使学生、师生之间由心理相容走向心灵沟通,在心灵的不断撞击中,培养学生炽热的民族情感。“德高为师,学高为范”,这就要求为人师表的教师要具备一定的民族心理素质,通过言传身教,通过日常的教学活动,把一种潜在的民族气质,潜移默化地传递给学生。 　　2.通过课外活动的开展,强化民族情感 　　中华文明,源远流长,其间无数优秀的炎黄子孙创造出无数的文化瑰宝。教师要善