马克思生态辩证法思想对构建人与自然和谐关系启示.docVIP

马克思的生态辩证法思想对构建人与自然和谐关系的启示 　　[摘要]马克思的生态辩证法思想从现实维度论述人与自然的多维度的辩证关系，系统阐述了自然对于人的生存和发展的价值和人对于自然的存在和发展的价值，是对人与自然关系的科学的全面的诠释。恭城模式是构建人与自然和谐关系的具体实践，其中隐含着人们在生产活动中所积累的丰富的关于科学处理人与自然关系的生态思想。文章通过深入探讨马克思的生态辩证法思想，结合恭城模式的具体实践，给予人们构建人与自然和谐关系重要的启示。 　　[关键词]马克思；生态辩证法；恭城模式；人与自然 　　[作者简介]蒋明伟，广西大学政治学院2007级硕士研究生；胡艳梅，广西大学政治学院2007级硕士研究生，广西南宁530004 　　[中图分类号]A8　[文献标识码]A　[文章编号]1672－2728(2010)07－0061－04 　　 　　由于人的片面发展、狭隘的价值观和经济的粗放式发展，使人与自然的关系呈现敌视、对立的状态。尽管人类也逐渐意识到人与自然对立局面对于人的发展与社会发展隐含着潜在的致命威胁，但囿于经济理性的人类，无法将生态理性融入到其意识深处，因而使人们对于人与自然的对立和失衡局面的处理，仍将自然的经济价值置于首位，自然的内在和全向度的价值未得到充分的重视，所谓的协调就显得内容空泛，流于形式。因此，如何从根本上解决人与自然失衡问题就成为迫在眉睫的问题。 　　 　　一、马克思的生态辩证法思想 　　 　　马克思的生态辩证法思想从现实维度论述人与自然的多维度的辩证关系，系统阐述了自然对于人的生存和发展的价值和人对于自然的存在和发展的价值，是对人与自然关系的科学的全面的诠释，客观而全面地认识了自然与人及其两者之间的关系，为正确处理人与自然的关系提供了科学的思维范式和逻辑路径。其内容具体可以从以下几个方面来看。 　　 　　(一)普遍的存在物的人与狭隘的存在物的动物的辩证关系 　　马克思认为人是普遍存在物，人不仅把自身、生产活动的过程及方式作为对象，而且把整个自然界作为他的对象，一方面以自然的产品(是人对整个自然界各种物品的特性加以区分，分辨或加工出人能食用和使用之物)作为对象，另一方面又把整个自然界作为其意识的对象物，通过意识把握他物的种的尺度和本质属性，并内化为自身的内在尺度，摆脱外在自然界对人的制约，实现人在整个自然界中存在和发展。而动物则只能适应于适合它存在的特殊的领域之中，如企鹅只能生长在极寒地带、在热带却不能生存一样，因为它们只能被动地适应外在的环境，不能改造自然，使之适合自身的发展。这也因为两者生产的产物不同，动物在生产中，仅出于身体的需要和生理的欲求，因此它所生产的仅是供它和它的家庭所直接需要的东西，除此之外，在对自然界的改造中就仅有茫然的服从。而人则相反，人在有意识的生产活动中，以整个自然界为对象，不仅生产自己生理或身体的所需所欲之物，更多的是在摆脱身体需求的影响下，生产他人或精神所需的产品，并肩负着改造整个自然界使之适合人类的生存与发展之重任，把整个自然界变成他的产品，对自然的再生产，因而人的生产是全面的生产，人也是普遍的存在物。正如马克思所言：“人的普遍性正是表现为这样的普遍性，它把整个自然界……变成了人的无机的身体。” 　　 　　(二)私有资本与自然的异化关系 　　马克思认为私有资本是人在改造自然界的过程中，赋予自然物以劳动量，而又被与之对立的私有者所占有的一种财产的特殊形式或形态。私有资本的形成是以自然界为对象，并以富含着劳动量的自然物的形态作为其外化形式，是自然物在广泛的交换中所形成的产物(纯粹的抽象产物)，因而它的存在是以自然物的存在和交换为前提的。然而，资本并不是绝对的、静止的抽象意识，而是以自身的无限的增值为内在驱动力而运行的，它不仅是量的存在物，更是无限的量的集合。因而元度与无节制成了资本的内在尺度。毋庸置疑，资本的获取与占有，是以实现人自身的需求与欲望为前提的，更是为了人(即便是工人与资本家)能够长久的生存与延续。然而，无限增值的欲求以及资本在现实中所凸显的能力――“你自身不能办到的一切，你的货币都能办到”，以及它除了能够创造本身以外不再创造他物的本性，使自然界仅作为原料仓与工具库而存在，依照资本的意志而改变其存在形态，并不断丧失着其潜在价值、更改着自然界的内在尺度。整个自然界仅作为抽象资本的外化形态，而处于不断被扬弃之中。 　　 　　(三)世界性的人与世界性的自然的辩证关系 　　马克思认为随着人的交往的世界性与生产的世界性的发展，特别是资本主义生产方式的扩展以及在此之上所形成的个人与个人之间、地区与地区之间以及国家和民族与国家和民族之间的依赖性日趋加强。因而资本主义的生产方式“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个