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台港新儒家“中国艺术精神”阐释悖论反思 　　摘要：台港新儒家学者唐君毅、徐复观的“中国艺术精神”阐释共同出现了三大悖论：一是他们所谓“纯粹之艺术精神”实则无法“纯粹”，二是艺术精神与道德精神表面并列实则并不平等，三是在他们建构的“中国艺术精神”里，艺术最终被“精神”湮没，成为可有可无之物。悖论产生的最终根源在于他们标举“中国艺术精神”的指向并非艺术，而是文化精神和价值。他们以心性之学解读中国传统艺术的路向是对宋明儒学的延续，而非超越。 　　关键词：台港新儒家；中国艺术精神；新儒学美学 　　中图分类号：J12；B83-02　文献标识码：A　文章编号：1672-4283(2012)01-0143-08 　　收稿日期：2011-08-24 　　基金项目：教育部人文社会科学研究规划基金项目(11YJA751050) 　　作者简介：孙琪，女，江苏徐州市人，文艺学博士，佛山科学技术学院中文系副教授。 　　“中国艺术精神”是现代新儒学美学中的核心问题，也是20世纪中国美学的重要话题。20世纪上半叶，现代新儒家之第二代――台港新儒家的几位学者(方东美、钱穆、唐君毅、徐复观等)都在自己的著作中提到“(中国)艺术精神”这个词汇。但真正把它作为一个问题正式提出并加以论证的第一人，是唐君毅。唐氏在40年代集中探讨了这一话题，之后60年代，徐复观成书《中国艺术精神》，研究更加深入。唐、徐二位先生作为台港新儒家的学者，在阐释中国艺术精神的时候表现出诸多相同的倾向。挖掘这些共性，进而揭示话题阐释中存在的悖论及其根源，对于我们理解“中国艺术精神”和把握台港新儒学美学思想都有着重要的意义。 　　一、“纯粹之艺术精神’’何以“纯粹”? 　　唐、徐二人在诠释中国艺术精神的时候都作了儒、道二分，并且都认为庄子艺术精神为纯粹的艺术精神。唐先生说：“孔子之艺术精神是表现的，充实的，而非观照的空灵的。纯粹之艺术精神重观照。观照必以空灵为极致。统于道德之艺术精神，必重表现其内心之德性或性情，而以充实为极致。故孟子日充实之谓美。”唐氏将儒家艺术精神定位为“充实”，显然是从艺术主体――“我”出发来考虑的。儒家艺术精神之???体，总是将万有客体收摄于“我”之情性中，陶养之、安顿之，然后再以“我”观物而物皆着“我”之色彩。于是，“我”之情志得以借客体形象或物质媒介表现、发挥出来：“故观乐可以知德，乐为德之华，乐可以养德，金声玉振，以象德之盛”。与“充实”相对的是“空灵”和“纯粹”，纯粹即毫无夹杂：“道家以道无乎不在，平齐万物，而观道于蝼蚁梯稗。此正是一观照的欣赏的艺术精神。故庄子亦以天籁、天乐象征得道之境界。纯粹观照的、欣赏的态度，必使对象空灵化，成即虚即实者。而道家之道，亦即有即无，似有似无之物，而存于希夷恍惚、虚无寂寞之境。道家之人生观，唯重齐是非、忘生死得失利者，以忘物我之别。物我之别忘，而游心于万象，与天地之一气，此观天地之大美之艺术境界。物我相忘，而以神遇，不以目视，以游刃于虚，此成人间之大巧之艺术精神。”。可见，庄子艺术精神之主体是去除了主观性(内心之德性或性情)的主体，所以是一颗纯而又粹的“心”，是忘我、丧我之“心”。以此“心”观物，即如以物观物而不知何者为我何者为物。物我无别，则虚实空灵而纯粹。 　　唐先生是以哲学立命的学者，那么，在他所建构的哲学体系里，这种纯而又粹的“心”是否真的存在?他的道德哲学和存在哲学认为，一切精神的外显、一切文化活动皆依于一道德自我，或日道德理性，“求美本身亦依于一道德心灵而可能，故亦表现道德价值。而求美之活动亦复待人之道德意识为之基础，其他之文化活动之为之扶持，乃能继续表现道德价值，而使求美之活动之继续成可能。”庄子日：“天地有大美而不言。”天地之美不容我私有而独欣赏、独表现。由是求美之活动可以使人自制其私欲，而培养其道德之价值。所以说，求美之心依于一大公无私之道德心灵。这个道德心灵，源于形而上的道德自我，它超越又遍在，遍在于每个人的心灵深处。庄子当然也是秉持着这种心灵来观照万物的，所以才能成“大仁”、“大美”、“至德”。庄子虽平齐万物、不执是非、无住善恶、看淡生死，但仍是秉着一颗大爱之心导人在烦恼苦楚无奈之俗世中实现超脱，通过解救自我以圆成普度众生。所以唐君毅认定，道家的“虚灵之心，无善恶，性则至善而无恶”。如果说这种“心”是纯粹的，那也只是表面的纯粹；表面之下，依然有百感交集、五味杂合、至情至性的人间体验。试想，如果从无痛苦，又何来超脱?如果从无桎梏，又何来自由呢?正是因为有了对人间世的切身体验，才能发现天地之大美，才深知美的可贵。所以庄子之求美，亦必“依于一道德心灵而可能”。并且，从文学本身来看，唐先生坚信“一切文学皆原于人之自觉的依其情志之所向，而构想一故事或境界以成”，“因文学既必依情志，而有其故事与境界