从中国传统美学看“丑”的范畴衍革及审丑观.docVIP

从中国传统美学看“丑”的范畴衍革及审丑观 　　美丑观是中国传统美学中一个非常重要的范畴。我们对美的定义和范畴从先秦诸子到近现代名家可谓研究之深，讨论之广，各种学说层出不穷，真是“仁者见仁，智者见智。”而对于丑远不及对美的研究。人们似乎习惯于将丑推到美的对立面上，美是什么，那么不是什么就是丑，这将丑的范畴推向一个狭隘的误区。 　　一、从中国传统美学看“丑”的范畴衍革 　　1.1 美者自美，恶者自恶 　　中国传统美学对丑范畴的认知相当精辟，先秦诸子中的老子以为“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”这是从道德的角度来论美丑。这同儒家的“美善相乐”有异曲同工之妙。儒家要求艺术既尽善又尽美，美善统一；要求审美观要满足个体的情感欲又要维护社会的秩序统一，个体与社会必须和谐起来。所以，“礼乐相济”、“美善相乐”便是儒家审美的中心论题。荀子说：“不全不粹不足以为美也”。他在论述礼乐作用时说：“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，天下皆宁，美善相乐。”（《乐论》）在“美善相乐”的境界中，心志与行动，情感与理智，生理与心理，个体与社会处于一种和谐状态。 　　1.2 从比德观看“丑”的范畴 　　仅从道德论丑，是不可能将“丑”之特性表现出来的，因为从丑的属性来看，丑既不是恶，也不是善，而是自然规律的表现，丑不一定就是恶，恶未必一定以丑的面目示人，正如善也能有丑陋外表一样。尽管“丑”从道德角度论述有一定局限性，但是“丑”还是与道德有一定联系，尤其是社会伦理道德价值。贾平凹先生在他的《丑石》中说到一块石头，因为无所用处，而且也不符合一般园林假山用石的要求，所以被弃置一旁，人们称之为“丑石”。这个“丑”是因为实用和美的观赏价值而定。而当人们发现它的矿业价值、人文价值时，对石头的态度也会产生相应改变，好像本来就是美的。我们知道中国审美最初来源于感官的愉悦，“羊大为美”、“羊人为美”。而到了后来，感官的直接感受也并不代表感官感受的全部，某些社会性也会改变我们的感官知觉，《论语·子罕》中子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这段话说明孔子在谈到自然美欣赏时，也同他谈到艺术美欣赏时一样十分强调道德内容。自然物的某些特点和人的道德属性有类似的地方，因此人在欣赏自然美时就可以把它们联系起来，可以把自然物作为人的道德属性的一种象征。后来战国和汉代学者纷纷对孔子这个命题进行解释和发挥，形成所谓“比德”的理论，而我们在审丑过程中，丑的某些特性会引起人们的某种价值联想，人们又把价值感投射到这些自然事物，这些“丑”的特性中就有某些道德的内容，对象的外在形式已经不是那么重要了，主体感受才是最重要的。 　　1.3“丑”与“生”“、生机、生意” 　　丑的意识产生的最初原因是什么呢？日本笠原仲二先生着的《古代中国人的审美意识》一书是这样认为的：《说文》“鬼部”：丑，“可恶也。从鬼，酉声。”段注为：“非真鬼也。”“因其可恶，故从鬼。”《释名·释言话》又释“：丑，臭也，如臭秽也。”而据段注，丑有“可恶也”之意，因为“可恶”之物是鬼。所谓鬼，据《说文》“鬼部”，是人死后（其魂）归往的地方，凡人死，是由于阴气贼害的结果。根据这些解释，丑“可恶也”归根到底是表示死这一现象。而这样的感情，正是中国古代人们经验了的丑的感受，因而，是产生丑意识的原始原因之一。把这些做一对比考虑就全清楚，中国人的美丑意识或观念的本质，依然是将人的“生”作为中心。 　　笠原仲二先生将美丑与生死联系在一起，让人想起老庄美学对“美丑”本质的论述。老子认为“美”是相对于它的对立物恶（丑）而存在着，庄子发展了老子这个思想。在诸子看来，作为宇宙本体的“道”是最高。绝对的美，而现象界存在“美”和“丑”不仅是相对的，而且在本质上没有差别的。庄子《知北游》“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐。”庄子这句话是说：万物都是气构成，美的东西、神奇的东西是气，丑的东西、臭腐的东西也是气，就气来说，美和丑、神奇和臭腐并没有差别，因此神奇可以化为臭腐。 　　就在这个理论上提出一个新的命题，一个关于“美”和“丑”的本质命题：“美”和“丑”的本质都是“气”，“美”和“丑”所以能够转化，不仅在于人们的好恶不同，最根本的是在于“美”和“丑”在本质上是相同的，它们的本质都是“气”。由此推延，无论是自然物，还是艺术作品，最重要的并不在于“美”和“丑”，而在于要有“生意”，要表现宇宙的生命力。实际上在古典美学体系中，“美”与“丑”并不是最高的范畴，而是属于较低层次的范畴。一个自然物，一件艺术品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。 　　1.4 生活中的“丑”和艺