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论王船山之“道”历史性特征
论王船山之“道”历史性特征
收稿日期:2012-02-12
基金项目:国家社科基金一般项目《儒家历史哲学思想研究》(10BZX040)。
作者简介:邓辉(1972-),男,湖南衡阳人,哲学博士,博士后,湘潭大学哲学与历史文化学院教授,湘潭,411105。
摘要:王船山的思想体系是以道为核心的,船山之道绝非一个抽象孤绝、高高在上而超然物外如上帝之类的实体,而是一历史性的活动。此一历史性活动是由两个因素决定的,即道以阴质阳神相协的特殊结构构成的器物为载体在空间中开展自己,又与时间性结合为一在时间中开展自己。道之开展的两因素论表明,道之历史性是对器物生成所表现的生命性与时间性的统一。道之开展的可能就在于道之历史性的实现。历史性正是船山之道的灵魂所在。
关键词:王船山;道;历史性;时间性
中图分类号:B249.2文献标识码:A文章编号: 1004-7387(2012)02-0026-05
恰如台湾学者林安梧所言,“船山学虽以人为中心,而且以人为其诠释的起点,但以整个理论体系来说,船山则强调皆可通极于道。‘道’可以说是船山学体系的顶点,也可以说是船山理论的最高预设。”[1]依船山看来,宇宙作为活动是自然而然的,它自身就是众因之因,是天地人物发生的根本原因,即天地人物始于宇宙的一体分化之道。宇宙的自在活动就表现为道之开展。由于宇宙活动是一体分化的自然而然的活动,所以“道”就绝不是先天地而有的绝对实体这样一个超越于“六合之外”的创造者(如西方人所言的上帝),而是宇宙自身活动的隐喻,亦即道的隐喻。这一隐喻揭示的正是道之历史性。
一
所谓“道”,张子曰:“太和所谓道,中涵浮沉、升降、动静相感之性,是生絪缊相荡、胜负屈伸之始。”[2]船山按云:“太和,和之至也。道者,天地人物之通理,即所谓太极也。阴阳异撰,而其絪缊于太虚之中,合同而不相悖害,浑沦无间,和之至矣。未有形器之先,本无不和,既有形器之后,其和不失,故曰太和。涵,如水中涵影之象;中涵者其体,是生者其用也。轻者浮,重者沉,亲上者升,亲下者降,动而???行者动,动而赴止者静,皆阴阳和合之气所必有之几,而成乎情之固然,犹人之有性也。絪缊,太和未分之本然;相荡,其必然之理势。胜负,因其分数之多寡,乘乎时位,一盈一虚也。胜则伸,负则屈,衰王死生之成象,其始则动之几也。此言天地人物消长死生自然之数,皆太和必有之几。”[3]
船山认为,宇宙是涵摄阴阳的浑沦元气活动,作为宇宙本体之太和是阴阳和合无间的元气统一体。元气统一体本身具有阴阳两体,因其“中涵浮沉、升降、动静相感之性”而必有动几,以阴阳摩荡交感,通过以阴质阳神相协的特殊结构,因其时位之不同而生成天地人物,而有万事万物之发生。元气活动的特点就是和之至,不管它化生形器之前之后都是和合无间的,故名之为“太和”。太和所谓道,即《易》所言“一阴一阳之谓道”。“推本万事万物之所自出,莫非一阴一阳之道所往来消长之几所造也。”[4]天地人物乃至一切事物都为这阴阳之道所化生,统摄于道,故道乃是天地人物之通理,“物所众著而共由者也”[5]。船山由此认为,道之化生天地人物的过程即是道之开展的体现,而且还进一步认识到,道之开展为天地人物是由两个因素决定的。
其一,道之开展是以阴质阳神相协的特殊结构构成的器物为载体的,此即道在空间中的开展。船山指出,“盈天地间皆器矣”[6]。天地间之器物皆为道(太和之道)之所造,道之所显即为器物。也就是说,天地间事事物物皆为太和元气所化生,天地人物的发生是道之开展而有的。“‘形而上者谓之道,形而下者谓之器。’形而上,即所谓清通而不可象者也。器有成毁,而不可象者寓于器以起用,未尝成,亦不可毁,器蔽而道未尝息也。”[7]此之谓“无其道则无其器”。但道不是一个孤立存在的绝对实体,“道者器之道,器者不可谓之道之器也”,道总是表现于器物之上,通过器物这个载体彰显出来。此之谓“无其器则无其道”。[8]天地间大化流行,元气絪缊为其缊[9],形器日新为其表里,道之所显则为器,器之所彰则为道,道器无异体总合一处说,此之谓道器合一。“若夫悬道于器外以用器,是缊与表里异体;设器而以道鼓动于中,是表里真而缊者妄矣。”[10]就其缊言,天地间皆太和之道;就其表里言,天下惟器而已。道散于有形而为器,而不滞于一器。[11]“形而上之道即在形而下之器中。”[12]故曰:“古之圣人,能治器而不能治道。治器者则谓之治道,道得则谓之德,器成则谓之行,器用之广则谓之变通,器效之著则谓之事业”,而“‘作者之谓圣’,作器也;‘述者之谓明’,述器也;‘神而明之,存乎其人’,神明其器也。识其品式,辨其条理,善
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