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论人精神世界现代化 　　现代化指标，综合言之是两个方面：经济增长与社会发展。这两大根本指标可谓包罗万象，但立足于“人”这个中心项来说，也是两个方面——两个世界，物质世界和精神世界。对于人自身来说。这两个世界是有机地结合在一起而不可分的。当然，在个体的、局部的、短时段的范围中，物质和精神有时会不平衡、相脱离、畸轻畸重、或前或后。但是，大凡如此就会出问题，现代化亦如此。如果只有物质世界的现代化，而缺乏精神世界的现代化，那是跛足的、不全面的，因而也就不是真正的现代化。 　　马克思、恩格斯在论述历史唯物主义时，曾多次在“人／自然／社会”这一理论框架中，提出“人的生存”这个命题。恩格斯说：“历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产再生产。”(《致约·布洛赫》)马克思则提出了“人的生活的直接生产过程”、“真正人的生存条件”(《资本论》)这一命题。值得注意的是，他们的这些论题又都是同人“最终脱离动物界”、“人对自然的能动关系”、“人的精神生产”和“文化上的进步”联系在一起的。这种论旨和论证方式都表明人的精神生产、精神生活、精神世界既包含在人的“现实生活的生产与再生产”之中，又是人的根本所在；要取得“真正人的生存条件”，就要有精神世界的生产再生产，就要有文化上的进步直至人最终脱离动物界。 　　恩格斯曾经作过一定程度的自我批评，青年们有时过分看重经济方面，这一理论和实践的偏差之产生，他和马克思要负一部分责任，因为他们在批驳论敌时，“常常不得不强调被他们否认的主要原则”，而对问题的另一方面论述不足。这另一方面就是“经济的最终决定作用”，是发生在它所影响的各个领域“所限定的那些条件的范围内”的，“多半是间接的”，而且在其他领域，特别是上层建筑、人的观念，总之，人的精神世界，是会起到反作用的；历史是在人的、社会的诸多因素的“交互作用”下发展的。因此，恩格斯说，如果把历史唯物主义加以歪曲，“说经济因素是唯一决定性的因素”，那就是“荒诞无稽的空话”。他还说。他和马克思除了论证“历史过程的决定因素是现实生活的生产再生产”之外，再没有肯定其他更多的东西。如果用“经济是唯一决定因素”这个被歪曲的理论来硬套到“任何历史时期”，而不顾及其他因素，那就是太简单化了。(以上均见恩格斯1890年致约·布络赫和致康·施密特的信) 　　然而，现在值得我们特别引起注意的，正是人们心目中和实际行动中，只注重经济而忽视以至抛弃其他不重视精神的作用，只注重经济—生产—科技的现代化、而不注意人的精神世界的现代化。 　　现代化社会的一切“现代性”物质成果都是人创造的，而创造了这一切“现代性”成果的人又必须跟随自己的创造物去充实、建设、发展自身精神世界的现代性。这个“具有现代性的精神世界”又会进一步设计、创造、想象出更具现代性的社会物质世界。因此，物质世界的现代化是离不开人的现代化的，英格尔斯充分论证过人的心理态度、价值观以及“人与人的关系形式”对于国家政治、经济、法律制度现代化的作用，指出“赋予它们真正的意义和生命”，强调“现代化工厂、学校、各种制度可以移植”，但如果没有人的现代化，这一切就会是“无灵魂的躯壳；或者扭曲变形，弊病百出，背离这些制度原所预期达到的目的”。(以上均见英格尔斯著《人的现代化》，四川人民出版社1985年版)非洲有些富足国家曾想“用钱买来一个现代化”，虽然置备了现代工厂、设备、技术以至高薪聘请了外国高级专家。但由于本国人民的精神世界仍处于前现代状态而终致失败，就是十分明显的例证。我们现在由于开放政策的实施，加之顺应经济全球化趋势，使得信息的交流、沟通、传递非常全面快捷，现代科学技术和尖端设备能够迅速得以运用，但滞后的正是公民精神世界，“前现代”状态尚未较好地向现代化转换。一个人的精神世界现代化的重要性，不仅表现在具有实现现代化的能力、意志、“技艺”等方面的作用，而且还表现在“现代化阵痛”过程中，抵御、防止、消解“社会弊害”、“心灵毒汁”的危害和从现代科技与现代物质生活中升华、结晶出健全、优雅的人文情神。由于现代化带来的日趋繁杂多样、高度耗费和损害身心的生活享受和感官享乐，特别是既以此为“目的”，又以此为“动机”的追逐金钱权势，以致由此带来的一切社会腐化现象。在现代化过程中，物质世界的繁华和精神世界的衰敝同步出现，彼此伴生，所谓“物欲来蔽，精神憔悴”(鲁迅语)，这种阵痛几乎带有必然性。然而，我们都可以以精神世界的现代化，来抵制、减弱、缩短和消解这种阵痛和恶瘤的毒害。一方面是观念改变、意识形态转换、文化由传统向现代转化，以适应现代化；另一方面则是继承发扬传统文化的优秀部分，承继人类文化的一切先进素质，并从“现代物质生活”层面实现文化的超越、提升、结晶，形成集高尚的情趣、道德和价值观为一体的精神行为规范。这种与物质世界现代化同步的精神世界的现代化，不仅能够使“