略论宋明理学二程性本思想.docVIP

略论宋明理学二程性本思想 　　摘要：二程是北宋理学的奠基人和洛学的开启者。明道和伊川二人在中国儒学的发展史上有着十分重要的地位。“性本论”是二程思想的特色之所在，也是其哲学思想体系中及其重要的组成部分。但由于二程的性格差异以及思想形成时间的长短不同，二程在其哲学理论的各个方面都表现出了明显的不同。 　　关键词：程颢 程颐 性本论 　　一、程颢的性本思想 　　自先秦以来，对于人性善恶的问题各个朝代的思想家们都进行过讨论。二程性本论思想在继承传统儒学的思想基础上，又构建出了其富有特色的思想理论，诸如“性即理”这一命题，在整个北宋理学的发展中占有至关重要的地位。在北宋诸儒中，对后世产生了相当深远的影响之一的就有程颢论“性”的学说，这在其整个哲学思想体系中有是极富特色的。《二程遗书》卷一云： 　　“生之谓性。性即气，气即性。生之谓也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不为之性也。盖生之谓性，人生而静以上不容说。才说性时，便以不是性也。”[1] 　　“生之谓性”最初是是告子提出的说法，但程颢（明道）赋予了它新的含义。告子的“生之谓性”是指人生而具有的自然本质，他认为人性是无所谓善和恶的，善恶都是后天作用来的。程颢“生之谓性”融合了孟子的性善论，以及《易传》的“继善成性”和《中庸》的“天命之谓性”。他认为，告子并没有看到人在出生之前就存在的更高层次上的性，也就是天命之性。他只看到了在人生之后才产生的性。换言之，告子只认识到了“生之谓性”，而没有认识到“天命之性”。程颢则认为，在人生之前，无所谓性善或者恶，都是善的，这种是本然的天命之性。而伴随着人生之后，表现出了具体的“性”，有生才有性，这就是所说的“生之谓性”。 　　“性即气，气即性，生之谓也”，其字面意思是说在人生以后，在其现实生命中，性不离气，气不离性。“即”是不离的意思。对于程颢关于性的认识，我们又需要对气禀问题有所理解。在他看来，人禀天地之气而生，人受天命之性是至善的，但受气禀影响的过程中有清浊之分，即有气的“精一”和“杂糅”的区别，导致善恶的不同，而并不是说性中原本就有善恶之分。《程邵公墓志》云： 　　夫动静者阴阳之本，况五气交运，则益参差不齐矣。赋生之类，宜其杂糅者众，而精一者间或值焉。以其间值之难，则其数或不能长，亦宜矣[2]（卷四） 　　这段文字大多数学者理解为程颢对于气禀清浊及“精一”和“杂糅”的解释。这里所指的善恶很显然不是指封建伦理道德层面上的善恶，而是说气的“精”和“杂”的不同。人继承发扬了中正精一的气，那么就是善；反之，如果气有所偏或有所杂，则视为恶。这里的恶只是过或者不及而已，即所谓“善固性也，然恶亦不可不为之性也”。 　　程颢又说：“清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。”[3]（卷一）他用水来作比方，说天命之性像高山清水一样清澈，但在流经过程中受外界气的影响以后，有的水仍然清澈，而有的则变得浑浊。但是清水是水，浊水也是水，换言之，善性是性，恶性也是性。 　　明道又说：“有自幼而善，有自幼而恶”然“恶者非本恶，但或过不及变如此。” 又说：“人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。” [4]（卷一）水在河流中，无论是“清”还是“浊”，都不是水中原本就存在的相对之物。因此，水之所以清，是因为它本来就清；性之所以善，是因为它本来就善。由于人生受气禀影响，所以人有生而为善，有生而为恶。但恶并不是永远无法改变的，正如浊水是由于泥沙混入，澄清过后，浊水自然可以恢复清澈。所谓的恶都是后天衍生而来的，这种后天的恶是可以改变的，而改变的途径就需要通过“澄清”的方法。有的人性虽恶，但通过努力的修养，将气禀中坏的影响去除，变恶为善。程颢说，我们需要将浊水澄清并不是说另取清水替换，也不是说放弃浊水，而只是将浊水澄清变回原始的清水：“若无所污壤，即当直而行之；若小有污壤，即敬以治之，使复如旧。” [5]（卷一） 　　对于人“性”而言，也并不是说替换好（善）性，或者鄙弃恶性。人们所要做的单只是顺从自己的本然之性，让自己的本然之性呈现。通过“内外两忘”，才能自我超越。在对待外界的所有人或者事物中，都应该摒除杂念，心如明镜般，做出正确、恰当的反应。 　　二、程颐的性本思想 　　“性即理”，是二程性本论思想，乃至其整个哲学思想中最为重要之处。实际上，这一思想出自程颐（伊川）。伊川作为理学的创始人，提出了一个很重要的思想，就是用儒家的“理”来规定人性，提出“性即理”之说，发展了儒家的性善论，形成了理学富有特色的人性论 [6]（173页） 。 　　程颐说：“性即理也。所谓理，性是也。天下之理，元其所自，未有不善。”[7]（卷二十二上）伊川认为性就是理，“性”指的是“天命之性”，无不善，结合历史史实，不难知道其“性”具体指代的就是儒家所说的伦理纲常。“仁义礼智信