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论孝文化与和谐社会构建 　　孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。 　　 　　一、孝及孝文化的涵义 　　 　　探讨孝文化首先要了解孝的涵义。这个“孝”字，由上面的一个“老”字和下面的一个“子”字组成。许慎《说文解字》说：孝即“善事父母者，从老省，从子承老也。”形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女，下面的子女承奉着上面的老人，两者相偎相爱，相抚相生，亲密无间，父慈子孝，十分和谐。后人把孝这种亲情回报的纯朴感情提到“道”的高度，即把孝提到人类社会人伦道德规律的高度。孔子说：孝为天之经也，地之义也，人之行也。意思是说，孝亲就像天上日月星辰那样有规律地运行，像大地上的江河那样永不枯竭地流淌着，它是人们的行为规范和做人准则。不仅如此，后代正宗儒家还把“孝”与“忠”并列起来。曾子得到孔子的教授后写成的儒家经典――《孝经》的基本内容就是“孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”把父子之道君臣之义结合统一起来。 　　孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期孝文化的内涵更丰富，今天在孝敬父母的同时，应视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。中华孔子学会副会长、清华大学教授钱逊指出，现在有种观点认为，孝道提倡的其实是成人的一种自私，是父母为了子女回报自己而提出的。这种观点是对孝道的极大歪曲，是对人间真情的亵渎。 　　当然，在长期的历史发展过程中，尤其在两千年漫长的封建社会中，孝文化也出现了一些消极的成分，例如“不孝有三、无后为大”等等。然而，从整体上讲，孝道是中华民族的传统美德，孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统，强调幼敬长、下尊上，要求子女孝敬父母，晚辈尊敬老人，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。 　　 　　二、孝文化对社会和谐的作用 　　 　　和谐，是指事物发展过程中非对抗性矛盾的良好统一状态。最早提出“和谐”一词是古希腊哲学家毕达哥拉斯。最早把“和谐社会”上升到理论高度的是马克思。中国人历来讲究“和”，俗话说：家和万事兴、和气生财、和睦相处、和为贵，等等。党的十六届四中全会提出了要“不断提高构建社会主义和谐社会能力”，由于人们存在着不同的利益取向，社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾，家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾，正确地解决这些矛盾，是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾，调节人际关系，提升人们的思想道德水平，促进家庭与社会的和谐。 　　孝文化是家庭和睦的良方。家庭是社会的细胞，家庭和谐是社会和谐的基础，一个和谐的家庭必然是一个有孝道、有爱心、有亲情的家庭。人生长在家庭，逐步成长融入社会，成为一个社会人，在家尽孝，为国尽忠，一直是中华民族的传统美德。综观古今中外，一个有秩序的社会，无不重视家庭的和睦、和谐。在家庭内部，善事父母是孝文化的起点，善事父母，善事长辈，尊老爱幼，修身齐家，和谐社会才有一个厚实的基础。孝文化具有感恩文化的特质。“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”孝文化里面的奉养、尊亲以及推而广之的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，推崇的就是一种感恩和博爱的思想，感恩文化对人与自然和谐至为重要。 　　孝文化是邻里融洽的妙剂。孝文化思想渊深，内涵博大。它既包含孝、忠、恕、让，又囊括仁、义、礼、乐，“泛爱众，而亲仁”。所以弘扬孝道文化，对邻里和好是大有帮助的。孔子云：“立爱自亲始”。在《礼记》也详述道：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。意思是：树立对别人的爱心，从对待自己的父母开始。对爱自己父母的人不会厌恶别人的父母；尊敬自己父母的人，不会怠慢别人的父母，推己及人，由亲及疏，就会使邻里、乡村、社区形成一种相互友爱，相互敬重，相互谦让，相互宽恕，和睦相处的良好风气。这样，各个邻里的人们都能友爱相待，和睦相处，协调动作，整个社会就会呈现出一种欢乐祥和的喜人景象。 　　孝文化是社会和谐的基础。要建设和谐社会，就要大力发展经济，解决好人们的衣食住行问题，生活得到改善，安居乐业，富而思进，奋发有为，这诚然是构建和谐社会的物质基础。但仅有物质丰富还不行，还要使社会物质财富得到公平合理的分配，人人都得到享受，