论墨子和谐社会思想.docVIP

论墨子和谐社会思想 　　墨子的这一主张，是对利己主义的否定。对于和谐社会的理想而言，这也是对儒家“爱有差等”的反思和纠正。儒家主张“仁者爱人”，也反对自私自利，但是它所讲的“爱”是要分亲疏厚薄的，血缘关系远近不同，所施之爱也有原则差别，即“亲亲有术，尊贤有等”（《墨子?非儒下》）。在墨子看来，社会中许多罪恶和不平等都是由于这种“爱有差等”所引起。按照儒家的“亲亲”原则来治国，国家不得治而得乱是情理中的事情。 　　墨子讲兼爱，还和“利”密切联系起来，如“兼相爱、交相利”（《墨子?兼爱中》）、“兼而爱之，从而利之”、“爱利万民”（《墨子?尚贤中》）等等。在墨子的观念里，“利”并不是个人的私利，而是“天下之利”、“万民之利”，这既是仁人之事，又是“圣王之道”（《墨子?兼爱下》）。可见墨子的爱是以实际利益为基本内涵，而这实际利益又属于利他主义的范畴。如果说，“兼相爱”是墨子展望和谐社会所坚持的一条最基本的道德理想，那么“交相利”就是这种道德理想在和谐社会构建中的现实结果。“兼相爱”是“交相利”的前提和基础，“交相利”是“兼相爱”的实现和本质，二者实际上是一回事。 　　既然“兼相爱”在现实生活中表现为“交相利”，而这“利”又是指“天下之利”、“万民之利”，所以在墨子思想中，“利”与“义”是一致的，重利也就是贵义，利天下就是最大的“义”。“兼”最终合于“义”，“兼即仁矣，义矣”（《墨子?兼爱下》）。墨子极力强调“义”的重要性，提出“万事莫贵于义”（《墨子?贵义》）、“义，天下之良宝也”（《墨子?耕柱》）的观点。为了宣传和实践“义”，墨子本人上说下教，强聒不舍，以自苦为极，足见其对“义”的信念之坚定。 　　义利关系的争论，也是儒墨两家分歧之所在：“圣人有爱而无利，儒者之言也；天下无爱不利，子墨子之言也”（《墨子?大取》）。在儒家思想体系中，利与义是对立的，重义必须轻利。比如孔子认为“君子喻于义，小人喻于利”（《论语?里仁》）。 孟子也说“何必曰利？亦有仁义而已矣”（《孟子?梁惠王上》）。墨子的爱是以实际利益为基础，而孔子的仁是以感情和道德因素为基础。但是就和谐社会的构建而言，墨子的不同之处就在于他把“义”直接归入到“利”，而且进而把“爱”、“义”和“利”相提并论，从而建立了一套独特而又完整的道德评价体系。“利”既是“爱”的表现，又是评价一种行为是否属于“义”的标准。 　　在社会发展过程中，有了视人如己的“兼相爱，交相利”思想，相互间就更容易消除隔阂，在和睦相处的情况下去保持社会公共生活的安定有序，最终形成一个平等友爱、融洽和谐的人际环境。因此，从和谐社会的构建来说，墨子的“爱无差等”原则比儒家的“爱有差等”更具有普遍意义，它反映了人类对美好未来的追求和向往，这也是中华民族传统美德的完美体现。 　　 二、“兼爱”是墨子和谐社会思想的精神内核 　　一个和谐的社会，必然是一个诚信友爱的社会。“诚信友爱，就是全社会互帮互助、诚实守信，全体人民平等友爱、融洽共处。”[1](P14) 如果说，和谐社会是用道德与法律来维系的，其中道德的核心就是诚信友爱。人与人之间关系的和谐程度决定着社会生活的质量，决定着社会发展的方向。人与社会的关系、人与自然的关系最终都由人与人的关系所决定。因此，诚信友爱，是和谐社会的凝聚剂，是和谐社会的精神内核。墨子的“兼爱”主张正是表现出了这样一个凝聚剂的功能，它是墨子和谐社会思想的精神内核。 　　首先，“兼爱”体现了人与人关系的和谐。墨子认为，以“利人”为内容的“兼爱”应该是相互的，而不是单方面的，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”（《墨子?兼爱中》） 墨子的这种道德信念并不是以等价交换作为前提的，他提出“无言而不雠，无德而不报，投我以桃，报之以李。”（《墨子?兼爱下》）就是要人与人应该互相关爱，互相帮助，不能只顾自己不顾别人，不能做损人利己的事，更不能损天下之大利以就个人之小利。实践“交相利”的途径则是“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”（《墨子?尚贤下》），这种精神反映了劳动人民助人为乐的优秀品质，符合下层民众依靠集体力量以扶危济困的要求。 　　其次，墨子指出了实现人与人关系和谐的方法。墨子提出“己先爱人，然后得报”的步骤，“必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”（《墨子?兼爱下》）。 可见，墨子所主张的爱虽然是相互的，但是这种爱也是利他的，“爱人非为誉也”（《墨子?大取》），更进一步说，在必要时甚至可以为了别人而牺牲自己，为整体而牺牲个人。这比孔子所讲的“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语?雍也》）和孟子所说的“推己及人”（《孟子?尽心上》）这些以自己为中心的爱，更为光彩，也更符合人际关系和谐的要求。虽然这些主张相对而言更难以达到，但是对于墨子和墨家门徒来说，他