婺源徽剧传承人影像口述史实践与探索.docVIP

婺源徽剧传承人影像口述史实践与探索 　　【摘 要】 本文在分析了当前戏剧研究存在问题的基础上，通过对婺源徽剧传承人江裕民影像口述史的个案研究，讲述了婺源徽剧艺人个人生活史、婺源徽剧传承史、技艺传承及文化史。通过田野调查与访谈口述整理，获取一部分徽剧传承人社会生活经历，对进一步了解婺源徽剧传承与中国戏剧文化具有重要意义。 　　【关键词】 婺源徽剧；传承人；影像口述史；江裕民 　　婺源徽剧作为徽剧的分支，是一个富有特色、流传广泛的剧种。它的声腔以弋阳腔与高拨子为基础，广泛吸纳目连戏的高腔、下江调，并糅合了赣剧的南词和婺源民间小调，逐渐形成了具有婺源地方特色的戏曲。婺源徽剧在形成发展的过程中，为徽剧乃至国粹京剧，提供了丰富的资料。因此，研究婺源徽剧之生存价值对中国戏剧发展是必要的。同样，做为徽剧艺术演员，徽剧老艺人们对戏剧的贡献也是重要的。最近几年在进行戏剧非物质文化遗产的传承与保护过程中，戏剧传承人发挥着至关重要的作用，对此，研究者已达成共识，并进行了大量卓有成效的研究，但目前的戏剧研究还存在一些问题，需要引起有关方面高度重视。 　　一、当前戏剧研究存在的问题 　　1、戏剧非遗保护语境中传承人“口述史”视角的缺位 　　与集中于传承人的身份认定制度、权利与义务、保护方法、制度反思与理论建构等研究不同，立足于田野调查和切近传承人具体生命历史的“口述史”方法在近年来成为收集和保存相关原始资料的一种重要手段，并形成了很多有影响力的成果。一是“中国木版年画传承人口述史档案”；二是中国艺术研究院整理出版“中国民间艺术传承人口述史”丛书（2006-2010年）；三是中国民间文艺家协会发起和主持了“中国民间文化杰出传承人口述史”丛书（2005-）[1]。这些口述理论和实践成果将给文化遗产研究人员提供新的研究思路。毋庸置疑，戏剧文化是中国重要的非物质文化资源，但以往的研究中并没有对戏剧传承人的视角研究引起重视，运用口述历史和田野调查的方法，对戏剧传承人的生命历程、生活百态、技艺传承、艺术追求等进行挖掘的研究还太少。 　　2、戏剧非遗保护语境中传承人“影像口述史”视角的缺位 　　与传统口述史（强调声音和录音设备的使用）不同，影像口述历史强调影像和声音的结合，全方位记录当事人的口述或表演，最大限度地记录历史，其形成的口述史样式的纪录片除了声音外，还记录下语气、表情、神态等口述者的整体外貌特征，使口述史以一种全息式的历史“场”，最大化地呈现口述历史的极致主义魅力。影像口述历史与非物质文化遗产的抢救和保护有着最大的契合度。但目前的影像口述历史研究或实践，无论是《口述历史》《见证·影像志》等口述节目专题片，还是《百年小平》这样的系列口述文献片，都集中在精英人物传记或社会史层面上，虽有《半边天》制作的《20世纪中国女性史》口述系列片等，但影像口述史与非物质文化遗产传承人的结合少之又少，抢救性的传承人影像口述史的实践和研究亟待开展。[2] 　　3、戏剧非遗保护语境中婺源徽剧传承人影像口述史视角的缺位 　　徽剧是一个古老的剧种，它按照过去的行政区划分布来讲，是比较地道的安徽地方戏。徽剧安徽，婺源徽剧，历史上属于安徽徽州地区。根据田野调查这里人的生活习惯，文化渊源都和安徽差不多。所以，婺源徽剧也和徽州的徽剧很接近，可以说是一脉相承。在婺源县人来看婺源徽剧像是自由派，实际上就是徽剧一派。徽剧演绎宫廷历史剧比较多，它比京剧还古老。再就是宫廷戏，历史大的场面。它的行当划分为生、旦、净、末、丑五大行当，这和京剧是一致的。因为京剧是由徽剧和陕西的“秦腔”、湖北的“汉调”演变而成的。四大徽班在乾隆皇帝的时候进北京，在北京扎根，慢慢吸收各个地方剧种的精华，逐渐演变成京剧，婺源徽剧算是比京剧还古老。婺源徽剧可以算是中国戏剧的活化石，但现在非物质文化遗产保护中，对京剧及京剧艺人、传承人的保护是比较完善的，但是对婺源徽剧及传承人的保护没有引起相应的重视，婺源徽剧现在面临失传，行当不全，会唱徽剧的老艺人相继去世使得保护工作更为艰难，因此开展婺源徽剧传承人影像口述史的研究工作十分必要。 　　基于上述认识，我们着手于婺源徽剧传承人影像口述历史研究。目前，婺源县有两位婺源徽剧国家级非物质文化遗产传承人，分别是唱红生的江裕民与拉京胡的江湘璈，他们作为婺源徽剧的老艺人，见证了婺源徽剧的前世今生。作为亲历者，他们对婺源徽剧有那个时代的丰富生动记忆，同时对今天婺源徽剧的发展也最有发言权，如果不将他们记忆中的珍贵资源加以发掘与影像口述访谈整理，他们与婺源徽剧的人生经历与技艺传承文化将会永远消失。我们前期策划对婺源徽剧传承人进行影像口述访谈记录，通过影像口述史访谈让他们讲出自己与婺源徽剧的故事，访谈从传承人“个人生活史”，“徽剧传承史”，“技艺传承及文化史”三个方面进行剖析，以婺源