书中丽江从“标本”到“精神病院”.docVIP

书中丽江从“标本”到“精神病院” 　　美国《国家地理》杂志的特约撰搞人约瑟夫·洛克第一次看见玉龙雪山的时候还是个探险家、测量员和资料收集员，说白了他是个具有科学头脑的枯燥乏味的家伙，他的箱子里全是那些叫作工具的东西。看到这个脖子红红、头发白白的外国人时宣科还很小，但是他依然清晰地记得这个脾气暴躁的外国人是个工作狂，除了工作什么都不知道。 最初的“标本” 　　那时的丽江是一个遍布神灵的土地，河流有河流的神，山有山的神，一棵树有一棵树的神……万物有灵，与人共享大地，人们从未想到要测量考察这大地，把它条分缕析，分成不同科目……大地就是大地，只有神是管辖一切的。洛克被科学改造过的眼睛根本看不到这一切，看不到遍布大地的神，他看见的只是令他欣喜若狂的植物标本。玉龙雪山敞开怀抱欢迎洛克，他想去哪里就去哪里，居于雪山脚下的人们并不想知道他采集那些草叶干什么，那是大地的，到处都有。美国农业部不断收到洛克寄来的植物标本和种子，丽江人并不知道这一点。他那部著名的《中国西南古纳西王国》全是各种数据、名称以及关于海拔高度和气候的干巴巴的考察报告，读起来枯燥乏味但这就是洛克看见的丽江，一个巨大的标本库。 　　顾彼得比洛克稍晚来到丽江。他并非专家学者，不同寻常的生活经历使他拥有丰富的人文知识，他的字里行间透露出深厚的人文关怀，他的文字比洛克的活泼生动不少。同样作为一个外来者，他对中国西南的一切都充满好奇，但与洛克不同，他更多是带着情感的体验并全身心融入到了这里的生活，而不是仅仅停留于对事件与现象的勘察与记录上无论当时的当地人对外国人有多么怀疑和不友好，他始终试图用诚心打动他们，他对中国西南地区的生活有切身的感受。 那时的丽江是一个遍布神灵的土地，河流有河流的神，山有山的神、一棵树有一棵树的神……万物有灵，与人共享大地。人们从未想到要把它条分缕析。 　　一个个鲜活的丽江人出现在顾彼得的《被遗忘的王国》中，而里面的描述也成为我们了解丽江当时生活风貌的一本别样教科书，看着文字中跳跃着的生气，仿佛那样的日子和那些人并???离去，依然在那里快乐地生活着。 偏居一隅的“香格里拉” 　　虽然如今香格里拉成为了迪庆州一个县的名字，但是世人仍愿意把云南、四川、西藏交界的这个区域统称为“香格里拉”，在人们心里，这并不仅仅是一个行政区域的名字，而是一个梦境，一个有如陶渊明桃花源的“世外桃源”。人们对香格里拉的想象从詹姆斯·希尔顿的《消失地平线》出版之后就没有停止过，没有纷争、平和美好的“香格里拉”无疑是世人梦寐以求的世界。这不再是一个名词，而是一个充满了无限想象空间的梦境。 　　不少人将这本书的创作原型归结为洛克发表在《国家地理》杂志上的纪实散文。且不论原型为何物，可以肯定的是，“香格里拉”就是如此，它如此虚幻迷离地在人们的现实生活与精神世界之间的地平线上游荡了整整半个多世纪，至今仍散发着诱人的感力，它始终是世人内心深处向往的一片“世外桃源”。每一个认真解读希尔顿《消失的地平线》的读者都会随着作者的笔触去神游“香格里拉”，而把书翻到最后一页，看到最后一个字之后的句号后，心中的怅然若失又让人细细寻味。 浮躁世界中的“小清新” 　　如今的世界处于一个浮躁的时代，“这是最好的时代，也是最坏的时代”，最好的是我们可以坐上飞机只用几个小时就来到丽江，而不需要像洛克、顾彼得那样车马劳顿，最坏的是交通的便利给丽江这座古朴小城染上了各种浮躁世界的色彩；“这是智慧的时代，也是愚蠢的时代”，智慧的人们在丽江享受生活，愚蠢的人们让丽江染上一身的铜臭；“这是笃信的时代，也是疑虑的时代”，笃信的人们坚信着丽江将创造浮华世界中的奇迹，疑虑的人们不断质疑着丽江的商业化；“这是光明的季节，也是黑暗的季节”，如水般的人潮带来了这座古城新的前景，而蜂拥而至的人们也将世上的龌龊带到了这里；“这是希望的春天，也是绝望的冬天”，看着丽江一天一点变化，希望的种子在人们心中发芽，看着原本的颜色被染成一块块的不协调色斑，绝望的情绪在人们心里弥漫；我们什么都有，也什么都没有。在这样的一种复杂而矛盾的情绪中，《丽江慢生活》和《丽江柔软时光》用一种贴近人们的“小清新”风格给丽江带来了一股清风。 　　因为这两本书的影响，“柔软”、“慢生活”一度成为丽江的代名词，来到丽江的人们也以寻找书中的店铺、人物为乐趣。它们让人们知道原来丽江不再是希尔顿笔下的那个遥远的梦幻之城，而是一直存在于我们身边的小镇，充满了熟悉的感觉，来到这里就像回到了家的怀抱，温暖而舒适。 “柔软”、“慢生活”一度成为丽江的代名词，它们让人们知道原来丽江不再是希尔顿笔下的那个遥远的梦幻之城，而是一直存在于我们身边的小镇，充满了熟悉的感觉，来到这里就像回到了家的怀抱，温暖而舒适。 一个大“精神病院” 　　2010年，远足到丽江的宋慕新在一年后创作了一本