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对构建幸福社会思考 　　【摘要】中国传统文化蕴含了“大同”和“小康”的理念，追求幸福是中国传统文化中固有的诉求。文章从现代社会生活的特点与人的需求出发，通过对个体幸福和社会幸福的解析，以及对社会生活的思索，解读现代社会生活语境下的幸福观。同时，结合我国国情，对如何建设幸福社会提出一些建议。 　　【关键词】现代社会 社会生活 社会幸福 　　随着中国经济的发展和国力的增强，要实现“中国梦”，提高人民的幸福指数，建设幸福社会成了众多地方政府的执政目标，成了民众的期盼。①但是，建设幸福社会，首先得明确什么是幸福。中国传统文化就有“大同”和“小康”的理念，追求幸福是中国传统文化中固有的诉求。笔者从建设幸福社会的角度出发，对现代社会生活背景下的幸福作一探讨。 　　幸福观涵义 　　传统幸福观。幸福的含义可谓智者见智、仁者见仁，古今中外不同时代有着不同的看法。在西方，柏拉图、康德等理性主义者认为幸福是按理性行事，不存在普适的幸福标准。感性主义者德谟克利特、霍布斯等认为，幸福是欲望的满足，包括生理方面的欲望与精神方面的欲望的满足。在中国传统文化中，道家崇尚自然和自由，以顺其自然为人生幸福最高境界。儒家则以治国平天下为理想的幸福观，把道德修养等同于幸福生活。佛教与禅宗则认为人生只有生老病死的痛苦，痛苦的根源是人的欲望，主张“苦海无边，回头是岸”，甚至以“我不入地狱谁入地狱”来倡导“来世幸福”。 　　传统上，中外幸福观有一致的地方，如都存在禁欲主义的幸福观。孔子的“居陋室不改其乐”的精神后来发展成宋明理学的“存天理，灭人欲”思想，以及佛教的苦修精神，也与西方的基督教精神有一致的地方，都认为人对现实欲望与利益的追求是与道德不相容的。中外幸福观上也都存在正视人的欲望的幸福观，如中国道家的自然随性与西方的欲望满足学说。 　　单纯以个人感官欲望的满足为幸福，必然会发生人与人的冲突。其原因显而易见：社会的资源是有限的，人的欲望是无限的。可见，以欲望完全满足为幸福标志，从个人层面上虽然可以自圆其说，但在实际施行???是有缺陷的，如果这种幸福得以实行，则幸福必然只限于极少数人。而从道德修养与理性生活出发的幸福观，则常常伴随着对人的正常需要的扼杀，这种幸福观发展到极点，便会出现“饿死事小、失节事大”的情况。这两种幸福观都不利于社会的长治久安，蕴藏着社会革命与人性畸形的种子。至于一些宗教主张的“来世”与“天堂”，虽能在心理上对人们起到抚慰作用，但并不能解决现实的矛盾。 　　现代幸福观。人是社会性的，幸福不单是个人意义上的，也是社会意义上的。从社会层面来看，幸福表现为社会秩序的稳定与社会公正的实行。马克思主义的幸福观认为幸福概念的源头即需要。马克思主义从物质决定意识出发，认为人类要想创造历史必须先能够生活。因此生产满足这些需要的生活资料是首先要解决的生产问题。因此，马克思主义承认并主张人的需要及其满足问题是人类的第一个历史活动。现代心理学认为，需要是机体的某种缺乏而力求获得满足的心理倾向。 　　需要层次理论认为，人的需要可以分为缺失性需要和成长性需要两类。缺失性需要包括了生理需要、安全需要、归属和爱的需要以及尊重的需要。成长性需要则涉及到人的生活意义，包括认知与审美需要和自我实现的需要。②从个体角度来看，幸福是人的缺失性需要基本满足，成长性需要得到一定程度的满足，并能进一步追求满足，因而产生对生活总体上感到满意的愉悦状态。 　　从人类幸福的研究角度来看，社会的功能便是为个体幸福提供一个平台。社会的幸福是由个体的幸福构成的，若社会出了问题，则个人的幸福也难以保障。 　　社会幸福。社会幸福，从社会功能上可理解为社会是个人幸福的平台。这就意味着要有一个公平、公正和高效的社会制度，以及各项制度得到公平、公正和有效地执行。如我国的公有制，从理论上解决了社会资源分配的公平性问题，当然实现这种公平的过程中仍然还存在许多障碍。社会幸福还可以从社会的构成上探讨，大的有国家和民族层面上的幸福，其次有阶级幸福和阶层幸福、各种社会团体和组织的幸福、家庭的幸福，最终将落实于个体的幸福。社会幸福是总体幸福，不是个人幸福的简单相加，而是另一个层面的幸福。社会的需求表现为社会理想或目标，若得到满足则能实现大多数人的幸福。社会整体通过实现其社会理想和目标而使其成员感受到精神上的满足。 　　社会幸福在微观层面以个体为主体，在各种宏观层面则以不同的社会组织或群体为主体，以其目标的实现程度为幸福指示，社会群体最大可以指向全人类。从组织心理学角度来看，社会群体可以看成是感受幸福心理的单位。 　　现代社会生活涵义 　　广义的社会生活指人类社会的总的物质和精神活动。物质生活中物质资料生产是人类社会生活最具根本性的内容；人们在衣、食、住、行等生存和发展方面的生活资料的消费活动也是物质生