儒家思想中的“天人观”及其传承.doc

儒家思想中的“天人观”及其传承 　　儒家思想的发展以魏晋为界大致可分为前后两个时期：前期儒家始于先秦终于两汉；后期儒家起于魏晋盛于宋明。儒家“天人观”作为其基本学说，在儒家思想的漫长历史中不断地被承继并发展。 　　一、孔子的天人观：知天命 　　 孔子身处周室衰微、社会动乱的时代，竭尽己力去改造世界。孔子说:“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”（《论语·宪问》）他把所做事情的成败交付于命。他说,“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）冯友兰先生认为，命就是“命运”“天意”,就是朝着一定目标前进的一股力量。这股力量不可言说，也是人无法左右的。 　　孔子在受到匡人围困时，就曾感慨说：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）在回答王孙贾的问题时，孔子说：“获罪于天，无所祷也。”（《论语·八佾》）中国社会科学院的赵法生先生通过分析《论语》里的 19 个“天”字的作用和功能，认为“孔子的天是宇宙之主宰，是政权变更、文明盛衰、个人德性、富贵穷达以及自然变化的终极原因，其主宰作用涉及自然与人事各个方面，可以说是无所不包，无所不能，无远弗届。因此，孔子的天依然是宗周的主宰之天，是宇宙万化背后的决定力量，是一个决定着社会、自然与人生命运的至上神”①. 　　孔子的天是牟宗三所说的人格神，位于自然和社会之上，在人力的极限处显示其力量。对孔子而言，天命主要是情感与信念所寄托的对象而不是理智的对象，因此，它不能被解构为自然的力量或者法则。孔子的天人关系便是人通过自己的道德实践知“天命”,去体悟天命。 　　二、孟子的天人观：尽心尽性知天 　　 　　孟子生活于战国时代，从孔子的孙子子思学习儒家思想理论，也曾周游列国，试图以自己的思想影响列国王侯。他的思想代表了儒家思想中的理想主义一派。孔子因对天命的体悟而提出“仁”,强调“推己及人”的“仁”的实践，但并未阐述人为何应当这样做。孟子试图回答这个问题，发展出了“性善论”. 　　孟子的天人观与孔子的天人观差距很大。孟子的“天”指的是人的本性，孟子通过人的心性来印证天命之所在，只要尽心---当然尽的是人之善良的本心，就能知晓人的性，而知道人的性就意味着知天。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）孔子并没有性善论的观点，更没有将天命下贯为人性。而在孟子，自下而上，心性乃人道，人道即天道，因此宇宙从根本上来说是一个道德的宇宙，人间的道德原则也就是流行于宇宙中的形而上学原理，人性便是这些原理的实证。在孟子那里，人是道德的主体，因此在天人关系中，人能主动地发挥“仁义礼智”四德，达到道德的自我完善，成为一个道德的完人，即“天民”. 　　三、荀子的天人观：制天命 　　 　　孔子之后的墨子在天人观上提出了天志论，认为天有意志，能赏善罚恶，其“大”近乎鬼神。道家的天人观则主张“无为”,认为物质自然界的运行是自然而成，这是天的职分。最高明的人也不会刻意将自己的思虑强加到自然之上，做到“不与天争职”,此即“天人合一”.荀子所处的时代较之于孔子、孟子的时代在政治、经济、文化等方面已经有了很大的进步。 　　孔孟之后的墨家、道家、名家、法家等各派思想家对于天人关系的讨论，都给了荀子思考的契机和可以吸收的思想资源，他的思想被认为是儒家思想的现实主义一派。 　　荀子主张“人性恶”,强调一切良善和有价值的事物都是人创造的。价值来自文化，而文化则是人的创造性成就，因此，人性应当受到教养。在这里，荀子讲的“人性”不同于孟子的“人性”.孟子的“人性”是人的本质，是区别于动物性的。荀子的“本性”是人与生俱来的本能。 　　人性本恶，那么，怎么使人的道德达到善呢？荀子强调“礼”.这一思想就与墨子的功利主义接近。孔子讲“礼”,指“克己复礼”,孟子讲“礼”,是自觉发展人的先天的辞让之心，强调“克己”,前两者都是从自我出发，强调内修。荀子则从外部教化出发教化人，规范其道德和行为。 　　在对天人关系的认识上，荀子在《天论》中提出，天、地、人构成宇宙的三个力量，自然界和人类各有自己的规律和职分。天地的作用就是使“万物各得其和以生”,人的作用，则是运用天时地利以创造自身文化。因此，在宇宙中，人和天地同等重要。天道不能干预人道，天归天，人归人，故言天人相分不言合。“天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人”（《礼论》），“天有其时，地有其材，人有其治”（《天论》），在荀子看来，与其迷信天的权威，去思慕它、歌颂他，等待“天”的恩赐，不如利用自然规律为人服务。荀子强调“敬其在己者”,而不要“慕其在天者”,甚至以对天的态度作为君子、小人之分的标准，强调人在自然