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中国传统美德智慧的当代价值 传统美德是中华民族生生不息的文化根基，也是我国现代化进程中不可缺少的道德文化根基。传统美德是现代思想道德教育的重要价值资源，是现代思想道德教育价值的需要。党的十六大报告明确提出，我国思想道德建设不仅要与“社会主义市场经济相适应和社会主义法律规范相协调”，而且要“与中华民族传统美德相承接”，这说明了传统美德在现代道德建设中具有重要价值地位。一、传统美德何为美德？简而言之，就是美好的、给人以幸福感的一种品德或德性。德性是一种获得性人类品质，这种德性的拥有和践行，不但使人能够获得实践的内在利益，也能够使人克服生活中所遇到的困难和痛苦，还能使人增强对善和对自我的体认。中国历来号称文明古国、礼义之邦，有着丰富伦理道德思想，其中蕴涵了许多优良传统美德，这是中华民族生存之根基，也是我们现代化过程中不可缺少的道德文化底蕴。　　我国优良传统美德的内容极其丰富，主要体现在：（1）天人关系方面主要表现为人道要遵行天道。（2）人我关系方面主要表现为“己所不欲，勿施于人”。（3）个人气节关系方面主要表现为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概，更是强调“穷则善其身，达则兼善天下”和“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民之心。 　　我国传统道德教育方法也极其丰富，富有特色，主要体现在：（1）文道结合，以文载道。（2）以身作则，言传身教。（3）蒙以养正，以小见大。意思就是道德教育要从娃娃抓起，这样才能有功效。（4）长善救失，防微杜渐。　　现代思想道德教育需要传统美德　　（一）现代社会的断层呼唤传统美德。传统文化，尤其是优秀的传统文化是一个民族生生不息之源，也是一个民族现代发展的动力所在，离开传统文化就是无本之木，无源之水，传统文化使代与代之间，一个历史阶段与另一个历史阶段之间保持了某种连续性和同一性，构成了一个社会创造和再创造自己的文化密码，并给人类生存带来了秩序和意义”。可是我国传统文化，尤其是一些传统美德，由于我国特殊历史原因，在现代出现了断层现象。第一次是在20世纪初，也是发生在“五四新文化”运动中，以陈独秀为代表的进步人士提出“民主”和“科学”的口号，当然这次运动开启了民智，激发人们的斗志，同时也是对传统文化进行了否定。第二次是在20世纪中叶，以“反右运动”和“文化大革命”为背景，在全国掀起一场对传统文化的批判，这次是以“政治需要”为导向的反传统；第三次是在20世纪末，是在我国改革开放和进行社会主义市场经济的历史背景下，出现过西化的倾向，其极端表现就是想以“蓝色文明”取代“黄色文明”。正是由于这三次共同历史记忆，却恰恰让我们忘记了历史，割断了历史的回忆，使我们在现代化过程中出现了不少的道德问题，尽管我们在经济现代化上取得了可喜的成绩，但如果一个社会失去了道德文化，建成了经济现代化又有何意义。因而要解决当今社会问题，人们要向2500年前的孔子吸取智慧。　　（二）现代社会道德生活方式的嬗变呼唤传统美德。现代社会已跨入信息化、知识化、全球化的一个崭新时代。现代社会与传统社会相比更具有主观性、想象性、虚假性、模仿性、创造性、社会性、人性、非物质性、超时空性、隐蔽性、可感性、可推断性、交互性、持久性、娱乐性、知识性、高效性、迅速性、经济性、凝缩性、调节性和可操作性等。由于上述特征，因而在当今的社会产生了多元化、去中心化、个人化、时空压缩化、碎片化、虚拟化等现象。尤其是在我国这样一个“后发国家”中更是体现出来。多元化、去中心化，这既标示着社会生活的多样化、丰富化、多彩化，同时也造成了人们思想意识、道德观念、政治思想、生活方式的混乱化、模糊化，给社会的稳定和发展带来了一定阻滞力。个人化的出现既体现了现代人的主体性加强，同时也伴随个人主义的产生，无限追求个人利益，最为突出的就是“经济人”的出现，造成人的异化。在我国市场经济里突出表现为利是图，一切以自己的得失来计算，在重利的同时忽视了我国传统美德中所倡导的重义，也把孔子倡导的“君子取财，取之有道”的“经济原则”置之脑后，假冒伪劣产品横行天下，贪污腐化屡禁不止，人与人之间处心积虑，人之为人的诚信原则也在经济膨胀力中显得如此软弱。其实在我国传统文化中非常重视诚信道德的建设，把诚信看作是立人之本、执政之基、进德修业之源，不仅把它看作是一种人道，更把它看作是一种天道，“诚者，天之道也”。因而重新追寻传统美德，无疑具有重要的现实价值。 　　（三）现代人生存方式的蜕变呼唤传统美德。人的发展经历三大阶段，即一是“人与人之间的依赖关系”阶段；二是“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段；三是“建立在个人全面发展和共同的社会生产能力”基础上的“自由个性”阶段。而当下人的生存方式正处在摆脱身份、等级和出身等封建传统向现代“自我发展”的转型阶段。由于人们几千年的封建等级身份释放，