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基于网络平台高校志愿文化建设“3+1”培育模式 　　【摘 要】志愿文化反映了志愿者对世界、对社会、对他人的自我认知，是公众意识和公共意识的集中体现。对于高校志愿文化的建设而言，网络的冲击是革命性的：网络打破了实体社会中各种制度、机构、权威对大学生的约束，而且极大地超越了传统实体空间的种种规范。注意力匮乏的受众、无限爆炸的信息和日益复杂的传播环境让大学生陷入了道德沼泽，甚至出现网络道德失范的现象。志愿文化建设模式、主体和客体、传播途径和手段等都发生了巨大的改变。本文通过分析大学生志愿文化的网络现实环境，探索建立“分类培育+整体传播”的“3+1”培育模式。 　　一、大学生志愿文化的网络现实环境 　　网络技术对道德教育造成了剧烈冲击，使道德教育的传统生态发生了变迁，新时期的大学生道德教育必然具有强烈的网络化特征。首先我们必须承认，网络媒介把人与人之间的地理位置拉近了，网络媒介技术消除了时间和空间的距离影响，使得异质（Heterogeneous）人群的异时（Asynehronous）“聚会”变成可能。志愿文化在中国的跨越式发展是以2008年北京奥运会、汶川地震救援为契机的，2010年上海世博会让志愿服务再掀高潮。伴随志愿服务主体人数的攀升，志愿服务内容的扩大，志愿文化必须与时俱进。同时，志愿文化作为社会风尚的具体表现，必须具有超前和创新性，同时具有价值导向、社会服务、道德培育和文化整合的功能。 　　然而，现实情况是，网络信息的大量涌入给高校大学生志愿服务工作带来了诸多挑战。首先是学生的“个性选择”问题。我们原本试图通过媒介技术的发展推动人与人之间的交流，但事实告诉我们，技术的发展和人际关系的增进并没有必然的逻辑关系。现实正好相反，媒介的传播，时常让人与人之间的关系变得更为复杂，学生在个性选择的过程中，往往刻意归并或回避了信息。其次，网络符号也在发生着“能指”和“所指”的断裂。虚拟的网络创造了一个混乱的媒介——图像、错觉、拟态交织在一起的媒介。在这种环境下，志愿文化建设不可避免地需要直面两个问题：如何在网络教育中找到合适的位置和诉求方式，让学生心甘情愿地接受“说服”。如何把实践教育、志愿文化和大学生“三观”教育结合起来，在志愿服务的过程中推进德育培养。 　　二、基于网络平台的高校志愿文化建设“3+1”培育模式 　　志愿文化反映了志愿者对世界、对社会、对他人的自我认知，是公众意识和公共意识的集中体现。志愿文化想要更多地被认同，就必须结合大众文化和青年文化。从志愿文化的发展领域和志愿者培育的角度来看，可以探索建立“分类培育+整体传播”的“3+1”培育模式。 　　整体传播，就是建立统一的志愿文化体系，包括志愿者服务管理制度、志愿服务评价机制、志愿服务激励制度等。目前中国青年志愿者协会、上海志愿者协会等全国和地方性的官方志愿者机构均通过网站、微博、微信等形式建立了自己的网络平台，同时各高校、各学院也建有自己的志愿者队伍，各民间机构、企业、社会组织等也发起了诸多公益服务类的志愿者队伍，可以说，官方、半官方、民间志愿组织同时存在，但全国性的志愿服务法律尚不健全。志愿文化的正常发育必需依靠一个合法的载体，因此，整合包括志愿精神文化、志愿制度文化、志愿服务行为、志愿物质文化因素在内的整体文化传播显得尤为重要。高校可以通过顶层设计和提炼，打造志愿服务先进典范、塑造志愿文化精神，通过整体传播提升志愿服务的内涵和价值认同。 　　分类培育是指从校级、院级、学生自发志愿者队伍三个层面展开针对专业技能、心理素质和创新思维三方面的培育。志愿者文化的动态体现，就是在志愿实践、人际交流等各类志愿活动中表现出的行为文化，主要通过对志愿者行为的规范和对志愿主体的培训指导来完成。增强志愿者的专业服务技能，特别是对新注册和新参与的志愿者进行专业培训，完善志愿行为规范，形成一套能够让志愿者主体行之方便、让志愿者受体为之认同、大众观之赞美的志愿行为文化。高校志愿者队伍可以依托校级、院级和学生自发志愿者三个主要队伍，充分运用网络的自由性、虚拟性、互动性等特点，增强志愿服务的亲和力、吸引力和感染力，通过情感关怀和心理辅导，使大学生通过志愿服务体验到自由自在、轻松愉悦的道德生活，营造一个易于让学生接受的宽松、和谐、民主的舆论气氛。从而激发和培养青年学生服务社会的内在动机。 　　要保持志愿文化体系的动力，就必须注重志愿服务产业模式的发展和志愿者主体的创新意识，一些能够为人们辨识、认可的志愿者衍生产品成为推广志愿者文化的物质资源，也是志愿文化的重要象征。由志愿者创造的产品、服务和各种物质设施构成了器物文化，除此之外，还包括志愿者服装、标志、纪念品等等，他们通过外在的形式展示了志愿精神的文化内涵。这就要求组织者在完成针对志愿者的专业技能和心理素质培训之外，还需要着重培育志愿