探讨中国山水画中“隐逸人格精神”.docVIP

探讨中国山水画中“隐逸人格精神” 　　摘 要：纵观中国艺术史，隐逸思想始终贯穿于中国山水画。本文通过对山水画隐逸人格精神的形成及它在发展过程中隐逸情结，以及传统山水画的隐逸人格精神对当代山水画的影响，来论证不管是古代还是当代的中国山水画的发展都与隐逸人格精神紧密地结合在一起，支撑中国山水画的不断发展。 　　关键词：山水画；隐逸人格精神；隐逸情结 　　中图分类号：J222 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）14-0171-02 　　一、山水画的隐逸人格精神形成原因 　　隐逸本是文人出世与入世之矛盾的产物，他们有些人遁匿山林是为了不愿意跟统治者同流合污，回避参与政治生活而采取的权益之计， 寻找逃避迫害、逃避倾轧、逃避现实的佳所，隐居避世。大自然的诗情画意是失意文人抚慰心灵的良药。在山水画创作中，他们在个体主观情感和情绪的表达上，更加自由，也更加隐晦。由于隐士长期生活在大自然中，能更多去接触和体验自然、反观自身，所以，他们比“非隐士”更能充分地发现和领悟到了自然的美，人生的美。隐士们在灵感和激情的催发下，特别是那些具有艺术家气质的隐士们，更能发现和领悟这种美妙的隐逸生活情感，当他们把它表现为艺术作品上的时候，这实际上就是其“隐逸人格精神”的外化和客体化。 　　知识分子从隐，意味着他们的人生的转变，他们的思想也随之发生变化，他们从社会的舞台转向了自然和自我――从表面上看，这是为了改变他们自己的生活环境，而实质上却是为了他们人格精神的重建。在探寻“隐逸人格精神”建构的过程中，也是隐士们发现美、体验美、提炼美和创造美的过程。那些文人士大夫们隐逸山林，得林泉之乐，于自然山川的审美关照中融化自我，物我两忘。这种无我之境的外化和体现完美地展现了中国山水画的精髓――隐逸人格精神。这也正是古人所追求 “天人合一”的宇宙观。山水画中蕴涵的超尘绝俗逸味，使他们具有了其它艺术品所不具备的品格，且似乎逸味愈浓，画的品格愈高。 “逸”本来就是从隐逸风尚中超拔和提升出来的，它超然、悠然、隐遁、空灵的旨趣最自然不过地表现出隐逸人格精神中的一些气质风度。他们不满足于山水树石这些客观物象的表现，亦不满足于仅仅对于物之状貌的描绘，而是更要追求“神”与“韵”，期待“物”与“心”的碰撞与交融。它不是山水画机械地如实描绘，而是以“神似”取胜，创设意境、尤其是境外之镜，追求“逸”的玄远与超脱――作为中国山水画的一种品格。他们一方面，通过天地万物的描绘来体现其内在的规律和秩序，另一方面，又深刻地“表现”着个体的内心世界，甚至人所共有的的某些普遍性的情感：譬如对美丽大自然的向往之心，对政治斗争、官场中勾心斗角的畏厌之心。中国绘画史上的很多重要山水画家，都是隐士和倾向隐居的文人士大夫。隐士们的那种淡泊萧散、超然飘逸的人格精神和闲适清雅的风度的外化和体现正是他们山水画中所追求的“逸”的风格――高远、深远、玄远和空灵、超脱、悠然、飘逸。正是中国古代的隐士们在隐逸生活中，把“隐逸人格精神”的建构、表现同艺术美的创造统一了起来，才能为后人创作出一幅幅精美的图画；而中国山水田园诗、山水画的审美文化以及园林艺术的诞生和发展，在很大程度上也要归功于隐士们的努力，既归功于“隐逸人格精神”的影响和出现。 　　二、山水画发展中的隐逸情结 　　在国画使上，中国的山水画一直被这种隐逸精人格神支撑着。山水画隐逸之风萌芽于魏晋南北朝时期，在以后的发展过程中，山水画的实质内涵――隐逸人格精神从未消失。唐代时期隐逸山水画得到了空前的发展。元代时期，摆脱颓势，对唐代山水画的隐逸回归和升华，对后世山水画的发展产生巨大的影响。 　　1、魏晋南北朝时期是山水画产生的时期。这时期是社会动荡的时期，民族矛盾激化，战争不断，儒家礼教崩坏，许多名士被杀或迫害，思想出新严重的分化。由于文人士大夫为了避难，他们走进山林田园，寄情山水便成为失意文人的最佳选择，隐逸思想和隐逸文化在这个时期得到了长足的发展。那个时代隐逸被看做作为“清高”、有“骨气”的象征。而直抒胸臆，表达情感，便成了当时山水画体现自身隐逸思想的最佳载体之一。从此，山水画便以一种全新的艺术形式正式登上了历史舞台。在这片民族艺术土壤中，它一经诞生，便被赋予了娱怡视觉、慰藉心灵的永恒使命。人们审美眼光也开始随之而转移。这对山水画从人物背景直接进入独立的绘画形式并发展奠定坚实的基础。当时随着这种山水画精神的盛行，中国山水画的绘画理念和基本程式也确立了下来，在其后近两千年的发展过程中，表现手法和形式结构不断更新，但魏晋时期确立的最基本的精神内涵从未稍离。 　　这一时期，山水画开始兴起，出现了许多有名画家。如顾恺之、宗炳、王微、陆探微、张僧繇等皆山水画家，当然不知名的画家更多。这一现象，与主流社会的主导思潮有关，好山水的社会风气，山水文学的繁荣，使山水画的独