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论王夫之和宋时烈气学思想 　　摘要：论文从气学角度，对中国大儒王夫之和韩国儒学者宋时烈的儒学思想进行了深刻剖析，并在此基础上，对中韩气学进行了比较研究。由此揭示了中韩气学的社会价值。 　　关键词：气学；王夫子；宋时烈；中国气学；韩国气学 　　中图分类号：B249.2 文献标识码：A 文章编号：1004-7387（2013）01-0007-10 　　作者：李?平，1968年中国人民大学哲学系本科毕业。曾先后在中国人民大学哲学系、中国社会科学院哲学研究所工作。1993-1994年为日本国东京大学法学部客座研究员。现任中国社会科学院哲学研究所研究员、博士生导师，复旦大学韩国学研究中心客座教授，《韩国研究论丛》编委，中国炎黄文化研究会理事等。主要研究领域为中国哲学史、东亚比较哲学、东亚儒学。主要专著有《转机与革新――论中国畸儒朱之瑜》、《中国、日本、韩国实学比较》、《朱舜水》、《朱熹评传》、《石田梅岩》、《韩非》、《朱之瑜评传》、《韩国儒学史》等12部，《和魂新思――日本哲学与21世纪》（合著）、《中外儒学比较》（主编）、《韩国哲学家评传》（主编）等。在国内外报刊发表学术论文100多篇。 　　“气”学是东亚儒学的一个重要方面。本文试图通过对中国王夫之（1619-1692）和韩国宋时烈（1607-1689）气学思想的论述，阐明17世纪东亚气学的发展并对中韩气学的价值进行比较。 　　一 　　17世纪的中国社会处于明末清初之际。这是一个“天崩地裂不汝恤”的大变动时代，剧烈变动的时代孕育了明末清初一代人才。王夫之就是其中的一位杰出代表。王夫之字而农、号姜斋、又称船山先生，湖南衡阳人。 　　之所以称王夫之是中国17世纪儒学史上的一位杰出代表，是因为他在继承张载“气”学思想基础上，对朱熹理学进行了全面总结，由此建立了集气学大成的船山哲学。 　　其实早在明中期以后，朱熹哲学就分化为两个对立的派别，一是以王守仁为代表的“心”学，一是以罗钦顺、王廷相为代表的“气”学。王夫之继承了罗钦顺、王廷相等人的气学传统，并以“人其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕”的精神和“六经责我开生面”的气魄对朱熹哲学进行了批评、分析，从而构建了自己的气学思想。王夫之气学思想的主要内容有： 　　（一）“理气”说 　　王夫之和朱熹一样，认为“理”与“气”是最基本的范畴。关于“气”，他认为就是指阴阳变化的物质实体。他说：“阴阳具于太虚??之中，其一阴一阳，或动或静，相与摩荡。”“二气之动，交感而生，凝滞而成，物我之万象。”这是说“太虚”中充满了阴阳二气，阴阳二气的运动、交感形成“物我万象”。关于“太虚”，王夫之说：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙。天之象，地之形，皆其所范围也。”太虚并不是虚空无一物，也不单是虚空中无形之气，而是物质存在的空间形式。因此，“凡虚空皆气也”，所谓聚散不测之妙，并不是从太虚中来，又回到太虚中去，其实太虚中皆“有迹可见”，故“太虚一实者也”。充满宇宙的万事万物，都是具体存在，所谓太虚之气，无非是关于宇宙间一切物质存在的一个概括或总名，可见太虚之气是“实有”。值得注意的是王夫之用“实有”这个概念来说明气的特征。如他说：“盖视之不见而非不能为形矣，听之不闻而非不能为声矣。然则天下之可见者形尽于可见之中，可闻者声止于可闻之际，而此之不遗者，则天下之无形之境，无声之时，而皆其性情功效之实有者矣。”这就是说，凡可见可闻者，都是有形有声的具体事物，气则视之不见，听之不闻。气虽然不可见不可闻，但可见可闻之物都是气的性情功效。因此，尽天下可见可闻之物而“不遗”，这就是无声无形之气，因而气也是“实有”。这就是王夫之所说的“太虚一实者也”。这种气即“实有”的思想，是王夫之气本论的一个重要特点，也是他对中国气一元论的重大发展。因为他的气为“实有”的思想，克服了以往将气视为特殊物质的局限性，而具有物质一般的特性。这就是说，它既不脱离具体事物，而又不是任何具体物质形态，它不过是对物质抽象的概括而已。 　　关于“理”，王夫之认为“理”有两方面的意义。其一是指事物的规律，其二是指事物的性质。这是在对朱熹思想进行批判继承基础上提出来的。他说：“凡言理者有二：一则天地万物已然之条理，一则健顺五常天以命人而人受为性之至理。二者皆全乎天之事。”条理就是规律，或必然性。它是看不见、摸不到的，但它就在事物之中。“理本非一成可见之物，不可得而见，气之条诸节文，乃理之可见者也。”规律虽不可见，但可以通过事物的运动发展表现出来，所以规律并不是不可捉摸的。所谓健顺五常之理，也就是“所以然”，是指物质所固有的本质属性，也就是人性的来源。无论从哪种意义上说，“理即是气之理”，而不是相反。 　　因此关于理气关系，王夫之认为“理气相依”，“理即是气之理，气当得如此便是理，理不先而气不后”。这是说气是理之所