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论《老子》“自然无为”批判性美学思想 　　摘 要：《老子》“自然无为”的美学命题以“朴”为内核，深深地根植于“道”的哲学体系与“为无为”的社会政治实践中，并因其思想的深刻博大而呈现出一种复义多解的形态。鉴于《老子》这一带有早期专著所特有的综合特质的事实，本文着重从“自然无为”的思想内涵、美学内容以及美学价值三个方面，试图对《老子》美学做出一个系统性的立体探析。这将不仅有利于深化《老子》的美学思想，同时还将有利于明晰其对中国古典美学的建构、发展及影响的肇始意义。 　　关键词： 自然无为 朴美 柔美 虚静 　　中国古典美学的美学范畴往往并不拘泥于具体的美学命题，而是同中国古代思想家们对于整个宇宙、社会、人生的严肃思索密切相关。这一事实决定了《老子》美学思想从属于其哲学思想的特质而呈现出一种强烈的形而上学性。从共时的角度看，中国古典美学的建构因有《老子》的参与而显得豁然朗目；从历时的角度看，后世美学多受《老子》的沾溉而蔚为大观。我们应当给予《老子》美学研究以足够的重视与深入的分析，其中所内寓的批判性美学精神，则尤为令人惊醒深思。《老子》美学以“道”为最高范畴和中心范畴，与风雨如晦的社会对立，在本质上是批判的，在批判现实的同时又希冀着逝去了的远古氏族生活的复归。这种批判性美学精神主要体现为一种否定性的美学观念――“自然无为”。 　　一、“自然无为”的思想内涵 　　“自然无为”是《老子》哲学体系中的一个特有范畴，其中“自然”的内涵并非是实指的具体存在着的自然界，而是指顺其事物自我情状发展的一种状态，不受外来意志的规束或制约，《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“无为”的内涵可以认为是从“自然”的概念中引申来的。既然事物有其自身发展演变的内在规律，那么就不必进行刻意的人为干扰。因此，“无为”就含有不强作为、不妄作为的意义了，《老子》第五十七章：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”从上面的分析来考察，“自然”、“无为”两个概念，其内质是相通的。为了表述的一致性、严谨性，本文遂将二者合并为一个统一的概念，即“自然无为”。 　　在《老子》看来，“道”是一个创生万物的原始，《老子》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”那么，“道法自然”的意义也就在于“道”以“自然”为法规，换句话说，“道”因自然而然之性而独立，而周行，进而成为天地万物共同遵守的普适原则。李泽厚指出：“在老子看来，‘道’的自然无为的原则支配着宇宙万物，同时也支配着美和艺术的现象，是美与艺术的欣赏和创造必须遵循的根本条件。离开了自然无为，就没有了老子所说的美和艺术。”①由此可见，《老子》“自然无为”的美学范畴，从根本上说是由“道”的哲学特性进行统摄的。 　　春秋争霸，中原鼎革，这一时期古中国完成了由宗法制向封建制过渡的社会形态的巨变。“自然无为”的实践品格落实在社会政治实践中，具体表现为一种“为无为”的统治方略。“为无为”是对“无为”的否定，更是对“为”的否定之否定。“无为”以无功利为出发点，却带来了大功利的客观效果，这个悖论鲜明地体现在“无为”的手段上。侯王只有以无事取天下，才能在自然中实现功成事遂。“道”的特性在“无”，在“虚”，在“静”，在“柔”，在“自然”，这种不可名状的混沌整体，有着超越任何有限、任何实体的优势，它是在统摄全局下的一种“有为”，因此可以实现大治。如李泽厚所说：“先秦各派哲学基本上都是社会论的政治哲学。道家老学亦然。所谓‘无为’乃是一种‘君道’。”②88 　　如果说“自然无为”是对现实的一种否定的话，那么，“为无为”又构成了《老子》社会政治实践中的双重否定。《老子》正是在解构现实的基础上建构出了具有如此深刻的批判哲学体系的。 　　二、“自然无为”的美学内容 　　《老子》直接涉及美学的内容并不多也不成系统，鲁迅论《老子》时说：“今书又离为八十一章，亦后人妄分，本文实惟杂述思想，颇无条贯。”③总的概括，“自然无为”的美学内容在《老子》美学中具体大致表现为三个方面。 　　（一）“朴”的美学内核 　　知人以论世。不论《老子》的哲学，还是社会政治学，抑或是美学，我们都可以基于当时的历史背景来加以探究。从哲学层面讲，《老子》表现为一种“返归本源”的朴素理念；从社会政治学层面讲，《老子》表现为一种带有追忆性质的“小国寡民”式的原始状态。从美学层面讲，《老子》可以归结为一种自然天淳的“朴”美。 　　“朴”的本义是指未经雕饰过的原木，《说文解字》：“朴，木素也。”清人段玉裁注解为：“素犹‘质’也，以木为质，未雕饰，如瓦器之坯然。”王弼在“朴散则为器”下注：“‘朴’，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。”所谓“真”即事物本然之状态。由于“道”是混沌