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浅析中国宗教园林现阶段现实意义 　　摘 要 比较中西方思想差异造成的中西方宗教园林角色的差异。中国宗教园林以寺观园林为代表，并没有像西方宗教园林一样在园林发展史上占据辉煌的一席之地。从风格和内涵上，寺观园林只是每个时代中国主流园林的影子。正因为这种园林曾与中国主流思想亲密无间，所以，也就更有可能从这个至今仍有建设市场的园林类型着手，进而寻找园林设计的民族性。 　　关键词 传统文化 寺观园林 宗教园林 　　中图分类号：K928.7 文献标识码：A 　　宗教园林曾经是园林形式中不可缺少的一部分，在中国其最常见的形式就是寺观园林，在国外则包含早期的神苑、圣林，修道院的中庭，教堂的附属景观以及纪念宗教人物的广场和园林。与中国相比，有宗教意义或与宗教生活密切相关的园林在国外园林中占有更重要的地位，也更加表现出区别于其他园林的特征，并且更加强势地影响到当时社会园林发展的方向。而在中国，宗教园林却被湮没在当时更加强势的士流园林之中，并且在以后的发展中也并未发生局势的扭转。 　　1 与西方不同的历史和社会背景 　　无论东、西方，在人类文明的最初都无法避免对自然或鬼神的崇拜。早期朴素的宗教观支撑着在大自然面前同样柔弱的东、西方人的精神和生活意志。如果没有这种宗教的信念，人们在充满危险与不可预知的大自然面前会不可避免地精神崩溃。相对应地，在东、西方园林萌芽时期，除了具有生产功能的园林以外，都出现了有宗教意义的园林，不管是埃及的圣林和神苑还是中国用来通神的“台”。然而，这本来相似的两方，接下来却发生了一个巨大的分歧。也就是雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers）①所谓的“轴心时代”，②东、西方的古文明都在各自精神导师的指引下实现了自身的突破。这次根本性的变革导致中西方文化走向了两个完全不同的方向。中国在这个时代，逐步实现了从巫觋文化向宗法意识，再由宗法意识向伦理意识的转换，而西方各国却没有走出神殿。 　　中国发展出了根深蒂固的儒学思想、道家思想。佛教在东汉时已经从印度经西域传入中国，但是并未受到重视。佛教在自己的教义里融入儒家和老庄的思想，以适应汉民族的文化心理结构，所谓以佛理入玄言。这样的佛教才得以立足中土。汉民族的传统文化以其强大的同化能力改变了入华的佛教，加上中国传统木构建筑对不同功能的适应性，随着佛教的儒学化，其建筑原型也被汉化。“深受儒家和老庄思想影响的中国人，对宗教信仰一开始便持着平和的态度，完全没有西方那样狂热和偏执的激情，因此也并不要求宗教建筑与世俗建筑的根本差异”。③当时的佛教建筑群和附属园林跟中国的普通邸宅和宅园并无太大区别，非但未显示出其自身的特色，更是将审美倒向当时已经发展起来的士流园林。部分的佛寺和道观隐匿山林，与中国当时的隐逸思想不谋而合。各种机缘成就了佛教的儒化，形成了让印度人目瞪口呆的中土佛教。所以，南北朝时南朝建康七百多佛寺并没有使建康城看起来多么具有异域风情，北朝洛阳最盛时期一千三百多座佛寺也并未改变这个中土国家的面貌。中国这些宗教建筑与附属园林从那时起就湮没在世俗主流文化当中了。从此以后，中国的寺观园林一直只是中国皇家园林的缩小版，甚至成为私家园林的影子，没有形成自己的性格，只是成为中国本土造园的拥护者。 　　而在西方，宗教有着不可超越的地位和姿态。宗教成为主流的意识形态盘旋在君权、政权之上。其神圣的地位，足以使当地任何文化形态、审美意识向其膜拜。这种在意识上根深蒂固的影响，直到君权压制住教权之后，仍然很难消散。加上各宗教之间的残酷竞争，更是给各宗教以明确的性格。相对应地，宗教园林便以各自鲜明的特点出现在西方世界，并对当时的皇家园林和私家园林的建设施加影响。当中国跨过园林转折期的魏晋南北朝，进入隋唐的全盛期，一直到园林风格已颇为成熟的宋元时期，欧洲正处在漫长的中世纪，“园林艺术局限于修道院的花园中，它在西方的前身可从西班牙东北部的泰拉高纳（Tarragona）④修道院，追溯到伊斯兰清真寺，此后又可追溯到波斯的伊甸园”，“如同花园，城市也是一种强烈的象征。圣奥古斯汀把城市作为神圣秩序的意象……城镇、教堂和城堡形成了一个具有历史意义和审美价值的整体”。⑤（《图解人类景观：环境塑造史论》：第139页，第148页） 　　2 宗教园林现实意义的探寻 　　如今即便是在西方，宗教园林也已经没有了当年对社会主流意识形态那么强的影响力，那么我们如今在中国这个宗教意识从来没有占据意识主流的国度，为什么提宗教园林？它的意义到底在哪里？ 　　长期以来，我们一直在找一个出口。找一个中国设计突破西方主流意识包围的出口。我们曾试图忘掉或否定自己曾经的传统文化意识，似乎这样我们就可以像西方人一样去考虑问题。我们一直试图参与到西方的游戏规则当中去。但这个规则是西方人的，他们制造规则的基础，是他们熟悉的不能再熟悉的，从他们的“轴心