《人生十论》读后感之如何安放《物与心》.doc

如何安放物与心 ——读《人生十论》有感 我被这样一句话给吸引：“世界之大，千品万俦，繁然杂陈。” 引自《人生十论》而如此纷繁复杂的世界，钱穆先生也可以只用两个字来概括：“物”与“心” 引自《人生十论》 高中的时候初遇哲学，便被这样一个问题给考住了：“世界的本源是物质还是意识？” 引自哲学老实说那时的我还执拗地认为是意识，没有心，我们怎么能感受这时间万物呢？诚如雨果所言：“世界上最宽阔的东西是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的心灵。 ” 引自雨果所幸政治老师一句至理名言把我拉了回来：“物质是世界的本源。” 引自哲学今天品读钱穆先生的大作，更觉果真如此。他说：“没有生命即不可能有心。犹如没有物质，即不可能有生命一般。心必须寄托于生命中，犹如生命必须寄托于物质中。 引自哲学 引自雨果 引自哲学 引自《人生十论》 然而这个问题更能吸引我的眼球：“人的心和动物的心是否有不同？” 引自钱穆而钱穆先生关于此的解答倒也直接明了：“人心与一般动物心，实在确有些不同处。而且还可说，那些不同处，实是不同得既深而且大。” 引自《人生十论》人是地球上最高贵的动物，而人的高贵之处，就在于他们的智慧，或者可以说，他们的心。罗曼罗兰说过：“唯有心灵能使人高贵。所有那些自命高贵而没有高贵的心灵的人，都像块污泥。” 引自罗曼·罗兰于是我们最终会得出这样一个结论：“ 引自钱穆 引自《人生十论》 引自罗曼·罗兰 引自钱穆 你或许会疑惑：“心，对于我们而言，有多重要呢？”吴泽恒老师在《论心》里提到：“心乃万象之主宰。佛家注於明心，道家注於修心，儒家注於存心，皆不离心为道。其心有二性，一曰人心，二曰道心，也即有“惟危”、“惟微”之别。” 引自《论心》弥尔顿认为：“心灵建造了天国，也建造了地狱。” 引自弥尔顿而黑格尔说：“一个拥有真正美的心灵总是有所作为的，并且是一个实实在在的人。” 引自黑格尔足见心之重要。这种重要，体现在心对于生命的作用上。如果说生命是一件瓷器，那么心灵就是造瓷器的模具，怎么样的心灵就会打造怎么样的瓷器，如果你不重视心灵的作用，那么你的物——生命，就会成为一件被人嘲笑的失败品。列夫托尔斯泰提醒我们：“心灵纯洁的人，生活充满甜蜜和喜悦。” 引自列夫 引自《论心》 引自弥尔顿 引自黑格尔 引自列夫·托尔斯泰 他说：“如是，心即是神，而且心即是物。因为，世界宇宙，和万物离不开，心和世界宇宙和合为一，也便和万物和合为一了。在这里?，心遇见了物，而它将感到，物还是它自己。” 引自《人生十论》乍看觉得深奥难懂，其实他讲述的就是一个修心的道理。安放我们的心，从更深的层次来看就相当于修心。为什么要修心？《修心诀》曰：“任何一个人升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。人，是受思想支配，受认识指导。为什么要修行?因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修行，便一直扭曲下去，活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心。 不修心，会活得很苦。” 引自《修心诀》 引自《人生十论》 引自《修心诀》 首先，必定不能离开“物”来谈“心”。要修心，首先要认识“物”与“心”。“物”指的便是我们所处的这个世界中包罗万象的万物，关于宇宙，关乎生死。而“心”，在你的躯体里，在你的灵魂深处。钱穆先生说：“心与神，与物和合为一了，那是心之大解放，那是心之大安顿。” 引自钱穆你必须认识自己的心，换言之，你必须知道“心”是什么。古人说：人贵自知。 引自古语而苏格拉底说过：“认识你自己。” 引自苏格拉底如果连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言?如何能知道自己的心呢? 第一就是要反省、要剖析。就像剥洋葱一样，一层一层的摸索，一层一层的揭秘。剥到最后，你就会发现真实。第二要参禅。参禅的目的在于找回自己，寻回迷失的自己。只有这样，你才能真正的认识自己，也才能真正的明白，自己要修的“ 引自钱穆 引自古语 引自苏格拉底 其次，要把心之情感与理智同时地扩大。可是如何把心之情感与理智同时地扩大呢？钱穆先生解答道：“主要在心走向心，先把自己的心走向别人心里去。自己心走向他人心，他将会感到他人心还如自己心，他人心还是在自己的心里。”简而言之：将心比心，推己及人。子曰：“己所不欲，勿施于人。” 引自《人生十论》倡导的就是这种将心比心，推己及人。只有让自己的心了解另一颗心的想法，我们修心的修为才能提高，而我们才能更好地思考心将安放于何处。而且，只有通过这种“将心比心”，我们与历史上匆匆行去的古人才会有了共鸣。王羲之在《兰亭集序》中说到：“览物之情，得无异乎。” 引自《人生十论》 引自《兰亭集序》 可是和钱穆先生一样，“我的心，不仅会跑进古人已死的心里去，而且会跑进后