《中国文化史》课程第二章中国传统文化地发展主线学习辅导.docVIP

《中国文化史》课程第二章中国传统文化的发展主线学习辅导一、学习要求：?第二章主要简要介绍中国传统文化生成、发展的经过。 先秦时期到近代，教材选取了自然崇拜、祖先崇拜、百家争鸣、汉代黄老学说与经学、佛教与道教、宋代理学等知识要点进行分析。重点掌握：人文主义基调的形成、百家争鸣、汉初儒法之争、儒释道三教合流、理学的代表、西方文化在近代的传入。二、知识点归纳：?（一）中国文化的起源中国文化是以区域文化汇聚融合模式形成的。古人类学家的研究表明，中国是人类最早活动的地区之一。人类的历史距今已有四五百万年，在这个漫长的过程中，人类早期各阶段的遗骸化石，在中国大地上均有发现；人类起源序列各主要环节，在中国古人类学的发现中没有缺环。中国已经发现的新石器时代的遗址有7000余处。有学者用考古学文化区系类型学说，将中国新石器时代的文化划分为几个特色不同的文化区：1、黄河中下游文化区：一是黄河中游以中原为中心，代表文化有磁山文化、裴里岗文化、仰韶文化半坡类型等。二是以黄河下游的泰山为中心，代表文化有青莲岗文化、大汶口文化、龙山文化等。2、长江中下游两个文化区：长江中游文化区，指以江汉平原为中心，代表文化有屈家岭文化等。长江下游文化区指以太湖平原为中心，代表文化有河姆渡文化、马家浜文化、良渚文化等。3、燕辽和黄河上游文化区：指以燕山南北、长城地带等地带的北方文化区。4、华南文化区：以鄱阳湖、珠江三角洲为中心，包括两广、闽台、江西在内的东南沿海地区文化。5、北方游牧和渔猎文化区：指东北北部、蒙古高原、阿拉善高原和塔里木盆地东缘等地以细石器为代表的考古遗存。上述考古文化的区域划分反映了中国文化起源的基本模式，中国文化就是在这种多元区域性文化不平衡发展的基础上，汇聚、冲突、融合而成的。（二）中国传统文化的发展历程段中国传统思想文化大致经历了以下几个阶：（1）孕育阶段：大体说来，新石器时代，我国南北各地就已存在各种古文化。这些古 文化都属于中国早期的农垦文化。与物质文明的发展进步相适应，远古先民的观念文化形 态的主要存在形式是原始宗教和原始艺术。万物有灵观念是人类最早的宗教观念，龙凤崇 拜、尚玉重德是中华文化的一个显著特征，新石器中晚期形成以崇龙尚玉为标志的统一宗 教神权。自然崇拜的本质是自然力的人格化，而祖先崇拜的本质则是人类自身的神化。 （2）形成阶段：从殷商起形成从尊神祭祖到敬天保民思想、周《易》八卦观念到战国 后期《易传》与阴阳观念，其中春秋之际的儒道等学派分立和战国时期百家争鸣，使中国 传统思想文化逐步理论化。 （3）成熟阶段：秦帝国的产生与传统思想文化统一为儒家思想，秦的“焚书坑儒”、 汉的“罢黜百家，独尊儒术”是其具体表现。 （4）变异更新阶段：魏晋玄学的兴起，“有晋中兴，玄风独振”。儒玄释道的交互影 响与相互合流。 （5）定型阶段：程朱理学“存天理，灭人欲”。 （6）终结阶段：西学东渐，明末清初西方近代文化的传人。（三）祖先崇拜与人文主义的基调的关系1.在自然崇拜之后，人类社会出现的另一种原始崇拜形式是祖先崇拜，它的出现，标志着人类盲目地崇拜自然神力时代的结束和人类以自身为崇拜对象时代的开始。自然崇拜的本质是自然力的人格化，它体现的是人类在自然面前的惊惧无措和茫然无知。祖先崇拜的本质则是人类自身的神化，它是原始社会晚期，由于农业的发明、社会生产力水平的提高，人类在自然面前取得了初步胜利并由此唤起自身的觉醒的产物。那些曾经为本族的发展壮大作出过重大贡献而被尊崇的祖先，首要的社会功用就是成为联结所有社会成员的精神纽带。通过这种纽带，社会才可以“克明峻德，以亲九族”，从而有效地增强族团内部的凝聚力。在古代中国，当原始社会解体的时候，原始的氏族血缘关系并没有遇到剧烈的冲击而遭致摧毁破坏，而是被完好地保留下来并且全部带入文明社会。于是，生发于原始氏族血缘关系基础之上的尊尚老人和崇拜祖先习俗也自然相应地取得了对自己的肯定形式，成为统治阶级组织社会力量的有效工具。2. 统治阶级利用宗法制度，通过祭祖，把宗族心理升华为阶级意识，把一个处于一盘散沙状态的农业社会紧紧地控制起来，从而有效地巩固和强化了现实统治秩序。古代中国所以成为宗法社会，原因就在于原始氏族社会以来一脉承袭下来的祖先崇拜的发展、渗透。而中国传统文化中的许多精神要义，都同尚老崇祖的古老习俗密切相关。由于尚老崇祖观念的盛行，强调孝悌，便成了古代中国最为根本的政治伦理原则。“孝”的本义是善事父母，《尚书·酒诰》中“用孝养厥父母”讲的就是这个道理。悌也者，善事兄也。《论语·学而》记孔子经常强调的“入则孝，出则悌”，讲的是在家庭伦理关系上要子孝父而弟悌兄。由这一点出发，孝悌又推及到一般的敬老尊长。由于夏商周三代国家形成的基本渠道是化家为国，当时的政治关系实质上是宗族关系的扩大，而国家机构则是宗族组织的发展