东方主义笼罩下主体性问题.docVIP

东方主义笼罩下主体性问题 　　主体性是当代中国思想稀缺的品质，构建中国的主体性亦是当务之急。北大设立燕京学堂，开设中国学，并将这一举动和主体性问题联系起来，恰好提供了一个反思和讨论的契机：什么是真正的主体性，以及如何在普遍联系着的世界上构建主体性。 全球化条件下的主体性 　　主体性，或者说主体意识，至少包括两个方面：对自我的认知，和对他者的认知。 　　这两方面的认知不是孤立着的，因为自我与他者并不是互相孤立的存在，而是处在不断的交往之中。交往与认知过程持续互动，于是在对自我和他者的认知中自然地包含着对二者关系的理解。 　　主体性作为一种自觉，产生于交往的开始；作为主体性呈现方式的思想体系，则是在交往过程中不断建立起来的。所以交往的方式，是平等的还是不平等的，便对主体性问题具有决定性的影响。 　　不同国家和民族之间发生交往，即构成全球化的一部分。作为一个历史现象，全球化古已有之，但全球化在近代到来之后发生了一次质的变化，它从一个以不同国家和民族之间的自然交往为主要内容的进程转变为了一个强制化的机制，在军事和工业方面取得先机的西方以殖民主义的方式将全世界强制地包纳到它创造的全球分工和贸易体系之中。 　　这一转变在世界范围内创制了“西方”和“东方”的对立，也改变了东西方在建立自我认知与他者认知方面的方式。不同的国家和民族不再按照传统的方式在交往中发生认知、在深化认知中深化交往，而是在全球化及其不均衡的权力格局作为一种不可抗拒的力量成为背景的前提下，对自我与他者的认知才开始。对东方而言，尤其如此。 　　这导致了两方面的后果。第一，无论东西方，在过去几个世纪中建立起来的对自我和对他者的认知，都是在权力格局下进行的，故而不可能是客观的。西方的主体性确立是以剥夺东方的主体性为代价的，东方主义便是西方为实现该目的而生产出来的“殖民主义的知识”；相应地，东方产生出来的对西方认识也会包含一些刻板成见。谈论主体性构建的问题，首先要对知识体系进行清理。 　　第二，经过漫长殖民主义历史和后殖民时代的全球化新阶段，各国家和各民族之间已经形成了一个“你中有我，我中有你”的局面。在这个前提下，任何一个处于世界东方的国家要构建自身主体性，都不能抽象地立足于自身的传统和问题，因为已经没有任何一个国家的传统是纯粹的，也没有任何问题是完全自己的问题。也就是说，构建主体性已经无法沿着自我认知，到认知他者，再到认识自我与他者的关系这样的道路进行，而应该首先建立对世界近现代史及其内嵌的不平等权力关系的认识框架，然后才能谈到认知自我和认知他者。 　　所以，要完成构建中国思想的主体性这一历史任务，首先要做的恐怕不是从世界视野中来观察中国，更不是把这样做得出的结论介绍给外国人―因为当前语境下的世界视野实际上是西方基于自身利益建立起来的、消解包括中国在内的东方世界主体性的知识体系―而是要建立中国人（或者说东方）视角的近现代世界历史叙述，也就是中国人的世界视野。在这一新的世界视野关照下，才有真正的对中国问题的研究。 两重东方主义及其双向再生产 　　东方主义（Orientalism）原指西方文化中对亚洲文化进行模仿和刻画的流派，1978年，爱德华?萨义德出版的影响力巨大的同名著作改变了这个词的含义，自此东方主义用来指代西方思想中对非西方地区的一种居高临下的态度。 　　在殖民主义扩张的过程中，西方思想起到了重要的辅助作用，即在意识形态上为殖民主义提供合法性支持，自身也成了殖民主义权力的一部分。萨义德指出，西方思想将东方整体上做了本质化的描述，即东方社会是静止的、落后的、无法跨越现代性门槛的，西方则是发达的、理性的、高高在上的。于是思想中的东方成了可供研究的客体，现实中的东方成了可供殖民的他者。 　　西方思想在东西方之间创造了若干的二元对立，比如自由与专制、现代与传统、有机的社会分工与机械的社会分工、抽象思维与直觉思维、基于法律和契约精神的社会与基于等级和身份的社会，等等。在这些二元对立中，属于西方的部分是普世的，终将在全世界取得胜利的，属于东方的部分则是特殊的，终究要被，也应该被克服的。 　　西方创造的关于东方的刻板成见，是为了关照自身，在异己的东方身上，西方看到的是理想化的自己。在此，西方为构建自己的主体性而牺牲东方的主体性的逻辑一览无余。诸多学科参与了这个进程，汉学（Sinology）和中国学（或译为中国研究，Chinese Studies）都是其组成部分。 　　这只是东方主义的一个面向。西方思想中还包括自我批判的部分，给自己画了一幅物质主义盛行和精神世界缺失的“反乌托邦”肖像。为了适应这一自我批判的需要，西方对东方进行了浪漫化想象，停滞的东方便同时被赋予了静谧、祥和、崇尚精神生活的色彩。“物质的西方”和“精神的东方”形成了又一个二元对立。 　　东方主义的这一面同样是一种意识形态