略论海德格尔语言思想.docVIP

略论海德格尔语言思想 　　摘 要：我们生活在一个由语言建构的意义世界之中，语言是海德格尔后期思考的重点。他借用荷尔德林的诗作――“词语，口之花朵”――将语言的本质与花朵联系起来，认为语言作为气息来自于大地，具有命名、敞亮、生成万物的力量。而甲骨文中的“帝”字恰如一朵盛开的花朵，蕴含着创造万物的力量。通过解析海德格尔的语言观，我们可以更深入地认识语言的本质。 　　关键词：海德格尔 语言 花朵 舌头 　　从海德格尔的存在论来看，“此在（人）”操劳着寓世而居，“此在”与世界始终有着“在之中”的结构。语言所揭示的就是以境域（Horizont）方式展示的世界的含义整体。因此，对语言所命名的“世内存在者”的含义，必须将其置于整体的互相关联的意蕴世界之中才能得以理解。对语言所表达的人的存在方式，也必须将其放回“自我绽出地生存”（Ex-istenz）所分解出来的含义整体之中。诗歌是最纯粹的语言，在诗歌中，这个互相关联的意蕴世界得以纯粹地呈现，使得我们本真地栖居。 　　海德格尔认为语言不能被理解为语言哲学，而要放回“此在”的生存之中。相对于索绪尔将语言区分为“语言”（language）与“言语”（Parole），海德格尔将语言区分为“语言”（Sprache）与“言谈”（Rede）。他认为，语言的存在论基础是“言谈”（Rede）。“话语”（Rede）是海德格尔对古希腊“逻格斯”（Logos）一词的翻译。 　　相对于“说”，更为本真的是“听”。海德格尔将巴门尼德残篇中的“Logos”理解为“言说”，而在《新约》中，“Logos”就是耶稣基督。对基督的信仰，首先是人作为个体生命的存在者独立地认信和拒斥耶稣基督的上帝的选择。从“人意”的角度看，神学也的确属于人聆听上帝的话（神言）的产物。 　　“沉默”是言谈的另一种本质可能性。为了能够沉默，“此在”必须有话可说。“沉默”这种言谈方式以充分的力量说明了言谈对于“此在”存在的“先天性”。 　　海德格尔思想的出发点是“存在”与“时间”，要理解他的语言思想就必须先理解他的时间思想。正如海德格尔在《存在与时间》中以时间性所展开的对“此在”的生存论分析，他一生都在追问时间，他认为真实的时间乃是“曾在者之到达”。这“曾在者之到达”就是指太阳的离去与复归，而太阳的离去又是月亮的到来，日月交替所形成的时间观在他的思想中具有核心地位，这从他将康德的时间观解释为“天时”，将尼采的时间思想归纳为太阳、月亮交替的“永恒轮回”学说，在他对荷尔德林、特拉克尔等人诗歌的解读之中处处可以见出。在作于1966年的《赫拉克利特研讨》一书中，海德格尔和芬克（Eugen Fink）探讨了赫拉克利特所说的“永恒的活火”（π?ρ ?ε?ζωον），并指出这“永恒的活火”就是“尺度”，就是“带上前来的东西”（bring-force-to-appearance）。而“过去”“现在”“将来”的三维时间“?ν”“?στι”“?σται”（“was”“is”“will be”）就来自于“?ε?ζωον”（常在、永恒）①，因此，“永恒的活火”使得三维的时间成为“四维”时间，而本真的时间就是四维的②。关于“永恒的活火”，笔者认为指的就是太阳。 　　他的既“显现”又“遮蔽”着的真理观（?ληθεια）也与太阳密不可分。海德格尔实际上继承了西方真理“光”的传统，他所说的“遮蔽”与“显现”不断争执的动态的真理观，实际上就是形象地表达了太阳被浮云所“遮蔽”以及重新“显现”出来的动态的过程。海德格尔后期用“Ereignis”代替了“Sein”作为他思想的主导词语，而“Ereignis”与“φ?σι?、?ληθεια”是同义的，都表达了日月交替所形成的时间观。 　　语言学家本维尼斯特（Benveniste）认为，“哲学和精神实践的真理都不知不觉地附属于语言可以作出的分类，而这又仅仅因为它是语言和语言的象征物。”③ 　　海德格尔认为现象学乃是“让人从显现的东西本身那里如它从其本身所显现的那样来看它”。较之于西方语言，以摹物象形为基础的中国古文字也许更符合海德格尔现象学直观的原则。但海德格尔不懂汉语，我们有必要考察一下汉语中的语言观。谢和耐认为“汉文也没有表示存在的动词，没有任何理由使人可以允许把在希腊文中能够很方便地表达出来的这种‘存在’或‘实质’的观念，译成名词‘ousia’或中性词‘to on’。所以那种作为稳定的、永久的和超越了可见事实的‘存在’观念，在中国是不为人所知。”④ 　　语言与口相关，在我国古文中，“口”的甲骨文为、、。“舌”的甲骨文为、、，“言”的甲骨文为、、、。下部为舌头，上部在舌头上加一横作指示符号。表示人张口摇舌正在说话的意思。《说文解字》注释为，“言，卷三，言部，反切：语轩切，直言曰言，论难曰语。从口?声。凡言之属皆从言。”言字仍然强调语言与舌头的