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论海德格尔艺术之思 　　摘 要：在《艺术作品的本源》里，海德格尔以存在主义的哲学思想探寻艺术作品的本源，深思艺术的本质。本文跟随海德格尔的思路，探寻物与作品、作品与真理、真理与艺术的关系，一步步接近艺术作品的本源。艺术作品是对真理的现形。艺术作品创造一个世界，我们从这个世界中发现一片澄明之境，这个澄明之境就是生活本身。世界属于大地，并且回归于大地。艺术作品的本源是艺术，是真理自行进入存在。 　　关键词：物；世界；大地；真理；艺术 　　《艺术作品的本源》是德国思想家马丁?海德格尔的代表作品。不同于西方传统用科学的思维方式研究作品，海德格尔以存在主义的哲学思想探寻艺术作品的本源，深思艺术的本质。本文将跟随海德格尔的思路，探索艺术从何而来，艺术通过什么“是其所是”并“如其所是”。 　　1.物与作品 　　艺术作品都有物因素，对于物因素的理解，有三种流行的解释： 　　第一种是认为物是其特征的载体。对于这种理解，海德格尔提出质疑：人是将自己在陈述中把握事物的方式转嫁到物自身的结构上去，谁是第一性和决定性的，是命题结构还是物的结构呢？[1]康德曾提出过“物自体”的概念，他认为物在被命名之前的那个东西才是物本然的样子，他称这个“样子“为“物自体”，人主观的将物自体命名，于是万物在人的世界里有了秩序。这里将物理解为诗特征的载体，其实“特征”已经是人主观的定义了，人惯常于自己先入为主的理解，遮蔽了物自体的样子。 　　于是有了第二种物因素的理解：物是感官上被给予多样性的统一体。按照这种理解，物是感官上可以感知的东西。例如我们看到的、听到的物，表面上它实实在在，但是我们看到一个物就一定要对它产生感觉吗？如果我从来没有听到敲门声，当我第一次听到敲门声的时候会马上知道那是门吗？显然，我能够辨识出那是门而不是其他，是因为无数次听到敲门声的经验使我明白那是门，而不是凭借感官上的声音。所以，与其说是物是感觉感知出的东西，不如说是经验辨识出的东西。因此，第二种理解也是不对的。 　　第三种理解是物本身必须保持在它的自持中，物应该置于它本己的坚固性中。物的持久性和坚固性就在于质料和形式的结合。质料显然是作品的物因素，但质料与形式的“结合”却是思维里的结合。这种理解又陷入主观先行的误区。因此，我们要抛开概念对我们思想的束缚，探寻质料―形式的本源在哪里？这里又有了“有用性”的概念，海德格尔发现正是“有用性”决定了质料的选择，并赋予了物以形式。海德格尔在这里发现了“有用性”，但这不是对纯然物的观察，而是对某种有用性的需要。但是器具又具有特殊性，“器具既是物，因为它被有用性所规定，但又不止是物；器具同时又是艺术作品，但又要逊色于艺术作品，因为它没有艺术作品的自足性。”[2]它处在物与艺术作品的中间地位。 　　以上三种流行的物观，都是根据传统科学式的思维方式去思考，这种思维方式是静观的，预设的，脱离了物的“活生生”性。因此，海德格尔指引我们回归到存在者那里，根据存在者之存在来思考存在者本身。 　　上文讨论了器具的器具存在在其有用性中，但有用性又植根于器具的本质性存在的丰富性中，即可靠性。这种可靠性能够按照物的不同方式和范围把一切物聚集于一体。艺术作品以自己的方式开启了存在者之存在，在此建搭出了一个世界，这个世界是一个澄明之境，真理自行设置入其中。 　　2.作品与真理 　　要探寻艺术作品的本源，首先是要回溯到作品的自立中去。作品“自身的世界”是什么？每一件艺术作品都有其自身生成的土壤，当作品置身于属于它的土壤中，它能够是其所是，当作品脱离了这土壤时，虽然我们看到的是作品自立后的结构，但此时的作品已不是其自立本身了。作品的世界是一个真理的世界，它创造一个世界，制造一个大地。 　　2.1作品创造一个世界 　　作品之为作品，首先在于作品创造了一个世界（Welt）。这个“世界”绝非理论构建之上空洞的东西，恰恰相反，它是离我们日常生活最近的东西，是活生生的存在。只是因为这一存在离我们太近了、太熟悉了，以至于我们忽视了它的存在，即使意识到它的存在，也视之为理所当然。因此，我们这些日常生活中的人就不把这些事物认真对待。 　　艺术作品开启的世界，不是对现实事物的简单汇集，纵然这有对艺术家技能方面的要求，但艺术之所以成为艺术，它要传达出存在者之存在，而存在者之存在恰恰就是活生生的生活本身。生活的活生生性在艺术作品中被照亮，呈现出一片澄明之境，在这澄明之境中存在者之存在被照亮，人们看到它，就看到了生活的本真样子，就连平常认为是微不足道的事物也再也不认为是理所当然的了，取而代之的是对生活馈赠的赞美和奉献之情。作品要建立的正是一种奉献着――赞美着的树立。 　　2.2作品制造大地 　　上文讲到人们日常认为是司空见惯的事物在作品中被照亮，形成一片澄明之境。当人们认为事物是司空见惯时，就会忽视其存在，这时