中庸地位问题徐复观.docVIP

《中庸的地位問題---謹就正于錢賓四先生---徐復觀 民主評論六卷十六期，刊有錢先生中庸新義(以後省稱新義)一文，謂中庸易傳，係「滙通老莊孔孟」。但我讀後發現錢先生乃以莊子的一部份思想，來解釋全部中庸；在此一解釋中，中庸與孔孟，並無關涉，私心頗為詫異。適先生來書問我對此文的意見，遂坦率陳述期期以為不可之意。函札往復，至三至四。因深感錢先生在「新義」中所提出的問題，關係於我國思想史者甚大，爰就另一角度再提出我的看法，以就正於錢先生；並希關心此一問題者的指教。 四十五年二月十五日於東海大學宿舍 一 錢先生在答復我的書信中，認為他以莊子解釋中庸，是他的一新發現；而在答復黃彰健先生讀錢賓四先生中庸新義」的中庸新義申釋一文(俱見民主評論七卷一期)中亦謂「中庸本書，據鄙見窺測，本是滙通莊子以立說」。最近我讀錢先生所著的莊子纂箋，始知錢先生的見解，有面一段的來源莊子齊物論:「惟達者知通為一，為是不用而寓諸『庸』。庸也者用也。用也者通也。通也者得也。適得而幾矣。」錢先生在此段下加以按語曰「穆按，中庸之書本此」。我常覺得古人用字不甚嚴格，其表達思想之方式亦不夠組織，所以在許多地方，只能根據某一人，某一書中前後互相關連的話，以確定一個字或一句話的意義。此在讀「謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭」(天下篇)的莊子，更須如此。因此，古今治莊者雖無慮數百十家；而今人對於莊書的校刊訓詁，頗多補前人所未及；然真能得莊生之旨者，仍無過於郭象。因為他所處的時代，正是莊學的時代；而他用的方法，是融會貫通的方法。即如「庸」字的通釋為「用」為「常」；然上引齊物論之「庸」字，只有郭象以「自用」來解釋；始能與上下文相連貫而較合於莊子的本意。此外率多附益猜度之談；而此種附益猜度，又多出於一種不很成熟的預定結果；章太炎氏之齊物論釋，即其一例。因此，莊子此處「庸」字之直接意義，與中庸之「庸」字，實大有出入 (現按此處之「庸」字應作「功」字解，即功效之意。四八十﹑補誌) 。 按「中庸」一詞之「庸」字，三見於尚書堯典；此雖為庸字之最早出現，但在思想上與中庸似無關連。至於中庸一詞之「中」字，則始於堯之命舜，即所謂「允執其中」(論語)。中庸謂舜「用其中於民」，當即本此。「庸」之通釋為「用」，則舜之「用中」即為中庸，故劉寶楠論語正義謂「中庸之義，自堯舜發之」(正義卷二十三堯曰章)。此說縱有推演太過之弊，然「中」為儒家思想中之重要觀念，此在先秦儒家典籍中屢見不一見，乃無可爭辯之事實。而中庸一書裡面，「中」之觀念，實重於「庸」之觀念，此乃通讀全書而即可發見者。由上所述，可見僅由齊物論中之「庸」字而推論中庸思想之來源，何若由儒家典籍中的許多「中」字以推論其思想之來源，豈不更有根據? 且莊子齊物論中有「庸」字，有「中」字，但莊子全書中，決無連「中庸」為一詞者。有之自論語始。論語上說:「子曰，中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣。」(雍也)若不能證明論語此文之晚出於莊子；又不能證明論語之「中庸」一詞，與莊子之「庸」字涵義相同，則僅從文獻上之關連上說，中庸一書之出於論語，實已昭然若揭。況中庸上之「子曰，中庸其至矣乎，民鮮能久矣」，分明即論語此文之轉用。且中庸中言「中和」，而周官大司樂即以中和庸孝友為六德。而鄭康成即以「中和之為用」釋中庸。又禮記喪服四制篇謂:「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也」。這分明是中庸的觀念在儒家典籍中的實際應用。由此可知「中庸」一詞，乃儒家故物，固不必取莊子中不易捉摸之單辭隻義以為中庸一書出處之證。 且不僅中庸一辭，明見於《論語》；全書中與《論語》上詞氣相同相合者所在多有，茲略舉如下: 至孟子離婁篇中與中庸幾乎完全相同的一章，在黃彰健先生文中已經提到，此不再及。在《論語》中，分明有中庸的名詞，分明有這多相同的辭句，若錢先生認為尚不足以證明二者的關係，卻以莊子中的一個庸字而即斷定中庸出於莊子，這是不合於考據推論的常識的。總之，就文字的格調詞氣上說，中庸易傳，顯係與《論語》孟子為同一類型，而莊子之格調詞氣，完全屬於另一類型，完全屬於另一系統；此乃一經比較而即可明瞭斷定之事。吾人研究思想史，應從一個人一部書的全部思想結構文字結構，以推論其淵流變。斷不可截頭去尾，從中執著一二字以下斷語。莊子一書中其詞氣如偶有與論孟相似者，則其所表達之思想必屬於儒家而不屬於道家，如齊物論之「春秋經世，先王之志」。及天下篇「大道將為天下裂」一段，都說的是儒家的話。因此，有人說莊子出於田子方，即是出於儒家，雖未必可靠，但其受了儒家的影響，且儒家及孔子，在其心目中的分量甚重，乃不容疑之事。但其基本精神，乃出於道家而非儒家；而儒家與道家在思想所到達之某一點上，固有其若干相同之處，然其思想之根基及其向上努力之途徹，二者斷然不可混淆；此在與錢先生之往還書札已稍有論列，此處不贅。二 自史記漢書