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人文北京从理念到社会建设实践 　　[摘要]“人文北京”是“人文奥运”理念的转化和升华，也代表了一种城市建设与发展战略和方向的选择。“人文北京”的核心内涵就是把“以人为本”、“以民为本”及人文关怀精神贯穿到城市建设和发展之中，以发展民生为重的社会建设正是将人文理念转化为社会实践的重要载体。 　　[关键词]人文北京；理念；社会建设；实践 　　[中图分类号]D616　[文献标识码]A　[文章编号]1006－6470(2011)05－0067－08 　　北京市成功地举办了奥运会和残奥会，标志着城市文明、文化向前迈进了一大步，同时也意味着北京实际已成为重要的世界性城市。奥运会给这座城市不仅留下了丰富的物质遗产，而且也保留了丰富的精神文化遗产。尤其是“人文奥运”给世人留下了永恒的文化印象，也彰显了这座历史名城的个性品格和精神气质。“人文北京”理念正是在这一背景下提出并被提升为城市建设和发展战略的。那么，究竟何为“人文北京”?“人文北京”与社会建设有何关系?如何通过社会建设来构建“人文北京”?本文将从社会建设的视角对“人文北京”的内涵及建设路径作出理论探讨。 　　一、“人文北京”：理念及其内涵 　　“人文”概念在中国文化传统中包含了人和社会发展的意义，《易经》中有这样的阐述：“文明以止，人文也。观呼天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”在这里，人文相对于天文即自然规律而言，意指人及人的发展规律。认识和把握人及其发展规律，就可以更好地治理天下或社会。换句话说，要治理好社会，就需要从人出发、以人为本。自春秋以后，中国传统的人文思想基本形成了“以人为本”和“以民为本”的轴心。“以人为本”就是强调人而非神是社会的主体，社会的治乱兴衰，关键取决于人而不是神。因此，中国文化传统“非常看重的是人”，“人学”是传统文化的一个重要特质。“以民为本”就是国家和社会的发展要以人民或民众为根本，从广大民众的利益出发，去治理国家。总的看来，中国人文主义的传统主要有两个基本特征：一是人本取向的世界观，二是民本取向的政治文化。中国传统文化强调“天人合一”，但同时实际主张人是世界的中心。所以，在中国历史发展过程中，基本没有出现被神权和教权统治的时代。此外，自儒家思想成为社会主导思想后，民本的仁政思想被广泛接受和实践，由此也构成了中国传统社会文明和秩序的基础。 　　西方人文主义在文艺复兴和启蒙运动中得到显著发展。西方文化传统与中国文化有着较大差异，在较长的历史时期特别是在中世纪，西方社会盛行的是神权和教权中心，人性和人权受到极端的压制。直到文艺复兴和启蒙运动时期，人们才开始对神权进行伦理反思，强调和提倡人的价值、人性的解放和人的创造力。所以，西方近代人文主义的核心观念就是要从自然状态中发现人性和人的创造力。在18世纪80年代到20世纪30年代，西方出现了“一种新版本的人文主义”，也就是现代人文主义。现代人文主义是对科学主义和实证主义的一种反思，主张人性具有双重性质，即理性和非理性。强调人的主体性、复杂性和价值性。 　　不论是中国人文主义传统还是西方人文主义传统，也不论是传统的人文思想还是现代人文精神，其共同的、核心的理念都可概括为“以人为本”和文化传承与创造。人文理念的共通性反映的是人类社会存在和发展的实质，即一个社会为何存在?存在的意义是什么?一个社会的发展究竟是为了什么?很显然，社会因人而存在，人又是在文化创造中组成社会并推动社会发展，所以，人和文化是社会的本质，人文思想正是对这一本质的高度概括。 　　“人文北京”是2008年北京奥运会文化遗产的一种转化和升华。在北京成功举办奥运会之后，刘淇提出了“建设人文北京、科技北京、绿色北京”。关于“人文北京”理念的内涵，刘淇认为，就是要“全面落实‘以人为本’的要求，尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，真正做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享；就是要切实保障人民群众的经济、政治、文化、社会权益，不断提高群众的思想道德素质、科学文化素质和健康素质，提高城市文明程度；就是要深入发掘首都丰厚的文化资源，大力发展文化事业和文化产业，充分展现首都文化的魅力；就是要妥善协调好各方面的利益关系，切实维护公平正义，不断促进首都的和谐与稳定”。在这一阐释中，实际包含了对“人文北京”内涵的高度概括和界定，那就是：“以人为本、以民为本”的发展原则、以保障民生为发展的中心、以社会建设和文化建设为发展的路径。 　　此外，作为从“人文奥运”到“人文北京”的一种转化，其中也包含了在弘扬奥林匹克精神的基础上，进一步寻找北京的城市品格和灵魂，并将人文精神源源注入其中，使所有的活动、项目和产业皆具有人文精神品质。“人文北京”的核心价值就在于实现人和社会的和谐发展。 　　“人文北京”的提出，是在特定历史背景下对首都北京的城市品格