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老子道与德深度分析 　　当世对于《老子》中的术语――“道”、“德”的研究可谓浩繁，“道”可被理解为本体，也可释为形上的追求。而这些诠释多从对《老子》的句义、言辞体悟得来，具有理论的多样性和发人深省的力量，但在说服力和明确性上欠缺。对于《老子》中的诸术语的研究，按照史宁中先生对于“道”、“形”、“器”三者关系的独特理解，予努力试图挖掘《老子》中的术语生成的内在逻辑和术语之间的关系，以形成对“道”、“德”的“另类”认识。 　　 　　一、“道”的生成逻辑 　　 　　《老子》开篇便抛出“道可道，非常道。名可名，非常名”(第一章)。陈鼓应译为：可以用言语表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。很明显，老子不是在直述“何为道”，而是变个说法，认为道不可道，名不可名。更进一步理解，“道”不等于可以说出的道，“名”不等于可以表述的名。人们惯常将脚步停止于此而不再深究，诚然，就“道”的本质而言，道无法用概念准确表达，但应该看到的是《老子》首句作为内容背后对于形式逻辑的准确运用以及这种运用的意义。既然“道”不等于可以说出的道，“名”不等于可以表述的名，于是，形式逻辑中的矛盾律就得以显现。矛盾律指出“a不等于非a”，在老子对“道”的理解上正如此：“道”不等于不是道的道(可以说出的道就不是真正的道)。矛盾律给予命题以严格的界限，即在老子这里，也是试图使“道”在日常领域与形上领域中划开界限。老子对这种内在逻辑的运用实际上是在为“道”划界，“道”与其表达上的无法统一，正说明了其内容、内涵的无限。“道”的界限的意义在于警示不应用日常的语词去规定形上的内涵，“道”的划界实际上就是在对“道”的名、实厘清关系。在“名”的层面上，“道”等于“非道”，且永恒不可能等于“道”本身，因为道若有名则会影响对“实”的理解的全面性。无论给予“道”何种“名”，在形式逻辑上都是违反矛盾律的。因为在“名”的层面上“a等于非a”而矛盾律要求“a不等于非a”；而在“实”的层面上，首先“实”并不是指一种现实的存在，不指实体，而指“道”的真实性，即在道的真实性上，“道”恒等于“道”。这样说似乎是同语反复，但其实不然。不妨阐述得更明确、具体一些：在《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如何理解这个“法”?陈氏日：“取法。”车载日：“法则。”竟书业说：“道的本质是自然。”无论何种理解都是在言明“道”与“自然”的关系。老子又说：“全乃天，天乃道。”(第十六章)天即是自然，合乎天才是合乎道。很明显，“道”与自然的关系可以看做是道即自然。即使是效法自然的道，也是秉承自然之道的“道”，或日道即自然，自然即道。也就是回到了原来的论点，“道”恒等于“道”。而这一命题正体现着形式逻辑中的同一律，“a等于a”。 　　老子对“道”的理解同时也是对“道”生成的自身逻辑的认知，在这一层面上与西方传统哲学有着共通点。巴门尼德在探求存在与真理之路时指出：“只有两种探究之路可考虑。一种就是存在，存在不可能不存在，这是真理之路。另一种就是非存在，非存在必定要不存在，我告诉你，那是一条没人能完全学到真知之路。”“存在存在不可能不存在”、“非存在不存在”是巴门尼德整个真理原则的缩写，这样一来，“存在不可能不存在”，在形式逻辑上便与矛盾律对应，即符合“a不等于非a”；而“存在存在”、“非存在不存在”又同时等同于形式逻辑中的同一律“a等于a”。可以看出，西方早期的哲学家也在用与中国古代思想家相同的方式思考着真理的划界问题或日“真”的问题。巴门尼德认为真理之路与意见之路截然分开，意见之路是“凭感知与常识性的看法认知非存在的现象世界，它是一种没有把握世界全体本性的认识”，而真理之路是存在的本体范围的认识，是对存在本身的认识，这一划界与《老子》对“道”的名与实划界不无相似。所以，就形式逻辑的运用、内容及其意义，中、西方有着共通的认知。但这种共通不仅于此，更加体现为深化后的辩证的内在逻辑上。 　　依循着形式逻辑的内在逻辑论述下来，得出了“道”是不可言明的自然之道。在对两个命题、逻辑方式的一一分析之后，我们看到了“道”的日常层面和形上层面的界限。在日常层面上，人们对于“道”是没有能力述说的，它只是“渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”(第四章)，只能给出近乎形象、生动的描述，但达不到“真”。也正是日常层面上的这种矛盾，才为“道”的形上意义留有了余地。因此“道”又可被人们加深理解为是自然，从而进一步探寻自然之法便是通向“道”的有效途径。因此，老子强调：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(第八章)“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室