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中国传统文化在中医学教育的价值体现 　　【摘要】随着我国教育水平的不断提高，教育与中国传统文化的相互融合也被逐渐引起了教育研究者的关注，这使得人们对于中国传统文化的意义和价值产生了新的认识。我国教育部与2014年颁布实施了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中要求各类各级学校强化教育工作中的中国传统文化，这也为中国传统文化在中医学教育中的应用提供了指导。 　　【关键词】中国传统文化；中医学；教育 　　中医学是以生命和人文为基础的一门学科，中国传统文化是中医学发展的跟进，也是中医学不断发展的动力。中医学是一种人文与科学双重属性同时具备的医学理论体系，具有鲜明的名族特征，其发展需要以博大精深的中国传统文化为跟进，并从中吸取精神养分。但是，在我国当今的中医学教育领域，很多学生都经过数、理、化等现代科学的长期熏陶，逐步形成了概念化、逻辑化的思维方式和知识结构，因而对于中国传统文化的理解和吸取较差，也不熟悉中国传统文化所推崇的思维方式和习惯，对于中医学理论的理解能力较差，甚至完全失去兴趣，所以，在中医学教育中融入中国传统文化，对于中医学的发展以及人才的培养都具有积极的意义，也有助于学生名族自信心和文化认同感的增强。 　　1 帮助学生建立中医思维模式 　　1.1 体验思维 　　体验思维指的是人们在日常活动过程中，以各类经验的概括、分类、比较和积累为基础获得结论的一种思维模式。中医学的思维方式通常源自于中国传统哲学，其本质有在于生命哲学，中国传统哲学都是以精神、元气、阴阳、生、心、情、意、性等生命体验直接相关内容为基础发展而来的，经过由表及里，由此及彼，去粗取精，去伪存真的思维过程，逐步建立起各类事物与人类之间本质联系的认识网络，最终通于天地、返归内心，融自我和万物为一体。 　　1.2 辨证思维 　　对于阴阳这一辨证矛盾范畴及概念的认识是中医学理论的开端和起源，阴阳两者之间是相互平衡、此消彼长、相互制约的统一体，两者共同构成了中医辨证逻辑体系。按照阴阳消长转化、对立制约、动态平衡的逻辑关系对人体生命运动的各个节段、各个层次、各个方面的矛盾运动进行规律性分析，能够获得一个逐级矛盾分析式的辨证逻辑体系。针对于疾病不同发展阶段的患者，实施相应的方法进行治疗，就是中医学辨证论治的思想，也是传统哲学中朴素辨证法思想的体现[1-2]。 　　1.3 整体思维 　　中医学领域中的整体思维指的是社会环境与自然环境的统一、人体自身完整性与统一性的结合，这也是中医学领域中中国传统文化的具体表现。在“天人相应”理念的指导下，中医学理论首先会将自然与人体视为一个有机的整体，但人又是自然界的一个组成部分。整体思维是中医学理论中的一个重要方法，存在于疾病治疗、养生、辨证、诊疗、病理和生理的各个方面。整体思维是中医学辨证思维和古代唯物论的重要体现，中国传统文化特色鲜明，也是一项重要的中国传统思维方式[3-4]。 　　1.4 意象思维 　　意象思维能够深刻解释中国传统哲学的根源，也是一种独具特色的中国传统文化思维方式，在中国传统文化于中医学教育相互融合的过程中，意象思维能够为学生提供一种意象的思维模式，例如，阴阳、五行、八卦、干支等都是对中医产生深刻影响的思维方式，也为中医学“以象定脏”思维模式的形成奠定了基础。中医意象思维符合传统思维方式动态变易、直觉感悟的及统一整体的特征，其媒介为象征、类比的方法，能够对人体病理变化和生理功能进行灵活把握，也能够实现对于疾病诊疗、表现和生命现象的动态、整体思考，这一思维方式可以忽略逻辑的影响，因而也是一种极具代表性的中医学思维方式，有助于中医学学生对于患者疾病形成更加整体的认识，并与客观逻辑相结合，保证诊疗活动的准确性。 　　2 加强学生传统医德培养 　　传统医德是中医药文化的关键内容，也是中国传统文化的宝贵财富。传统医德坚持“贵义贱利，自正己德”的基本原则、“医贵乎精，仁术济世”的精神价值、“医乃仁术，济人为本”的思想本质以及“生命至重，惟人最尊”的坚定信念，因而带有理性的光辉和人性的亮点。在中医学发展的数千年以来，传统医德都为医者提供了不断改善医技，树立道德的精神动力，这正符合中国传统文化尊重人生命的本质。中国传统文化强调修身文化，而这一理念在传统医德中也产生了十分重要的影响，传统医德强调人的修养、行为事件医技慎独精神，这都是道德自律精神的体现。另一方面，仁术也是传统医德的中药内容，符合医学领域的职业特征和职能特点，是维系整个传统医德体系的重要内容。《本草纲目?序》中曾经提到：“夫医之为道，君子用之以卫生，而推之以济世，故称仁术。”这不仅是儒家行医治病中仁术精神的重要实践，更是“仁”理论的充分体现，将“仁”和“医”两者融为一体，能够体现医生职业“好生之德”的特征[5-6]。 　　3 激发学生的学习