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中国儒家道德教育的缺失及其原因初探 　　[摘 要]儒家道德教育的缺失及其原因如下：德政统合使道德教育目标发生错位，道德决定论使道德教育缺乏坚实的根基，道德修养工夫的空疏使个人的道德修养既不能立身又不能服务社会，以家族伦理为本位的道德伦理教育造成私德主导、公德不彰，灌输式教育造成教育效果不佳等。分析这些缺失及其原因对我们今天的道德教育具有重要的借鉴意义。 　　[关键词]儒家道德教育 德政统合 道德决定论 道德修养 灌输 　　[作者简介]陈四新，汕头大学医学院社科部(广东汕头 515041) 　　 　　一、引言 　　 　　在中国传统社会的道德教育中，儒家道德教育无疑占有主导地位，因此，它也就构成了我们今天的道德教育可资借鉴和利用的主要传统资源。儒家道德教育以育人为中心、德育至上的教育目标，强调为社会、民族、国家的整体主义思想，自我教育即修身与他教(包括家庭、社会、环境教育)相统一的教育方式，适应了以家庭血缘关系为本位的封建社会的需要，对维系中华民族的整体生存和长期发展发挥了重要作用。但是，儒家道德教育的原则、内容、途径和方法，由于受当时历史条件的制约和各种主观因素的影响，必然带有历史的阶级的局限性。运用历史唯物主义的观点，总结儒家道德教育在教育原则、途径、方法上成功与失败的经验教训，有助于我们吸取其民主性的精华，剔除其封建性的糟粕，从而使我们今天的道德教育更符合我国国情和民族传统，更能增强道德教育的有效性。本文主要就儒家道德教育的缺失及其原因作一番探讨，目的是为今天的道德教育提供借鉴。 　　 　　二、儒家道德教育的缺失及其原因 　　 　　1．德政统合对道德教育的影响。 　　德政统合是中国古代社会的鲜明特色，以忠孝观念与三纲五常为核心，内容和方法自成系统的儒家伦理道德学说正好可以直接为封建政治制度服务。殷海光认为：“儒门严于阶层上下之分，讲究定于一尊，主张尊王攘夷，掀起浓厚的权威主义气氛，这些要素无一不适于君主的口胃，容易作为治理万民的建构框架。” 　　儒家伦理道德学说政治化的直接后果是道德教育者的身份合理性问题。本来内圣外王是儒家孜孜以求的理想人格，但是，中国历史上政权更替频繁，王者迭出，大多不是如尧舜般禅让，而是以暴易暴。这些王又热衷于扮演圣人的角色，利用道德说教来达到维持等级统治秩序的目的，而各级官僚则大多竭力追求由权力带来的利益，“阳为道学，阴为富贵”。他们又构成进行道德教育的主体，因而教育的效果即使不是适得其反，也会大打折扣，因为“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。 　　儒家伦理道德教育更严重的后果则是使道德教育成为一种强化规范性而忽视主体创造性的活动。人与人的关系变成了在很多情况下缺乏理性的等级关系，个人被要求为实际上并不完全存在的整体利益而牺牲自己。社会变成了抑制个人发展的强制性力量，把既不能受到充分理解又不能内在化的标准――礼作为人人应该遵守的道德规范强加于人，道德教育也就成为社会控制的手段。这种重规范、轻人格的教育造成的后果是出现了许多被动、依赖、服从、虚假、逆反甚至强迫型的道德人格。邹容认为，中国人的伦理道德是只知道服从的奴隶道德。他一针见血地指出，许多人“依赖之外无思想，服从之外无性质，谄媚之外无笑容”。 　　 　　2．道德决定论的影响． 　　在儒家伦理道德教育中，不仅伦理建构优于一切，而且实际的物质生活之所需也无待它求，似乎中国人的伦理道德生活能够创造物质上所需要的一切东西。儒家的理想人格是内圣外王。孔子在理论上提倡德治，并把德治的基础建立在个人的修养上。孟子在外王理想上描绘出一幅民本仁政的王道图案。《大学》为内圣外王建立了一个顺序，把齐家、治国、平天下视作在修身基础上的推衍。发展到宋明理学，一味强调内圣竟使外王被空前地疏忽了。这种理学将国家、社会的一切均寄托于个人的道德品质的修养上，而忽视或放松了社会体制、环境、公共规则的健全和完善，从而没有分析探讨社会环境对人的道德品质形成的影响和作用，使个人的道德修养缺乏赖以建立的基础。于是，道德与人的关系被颠倒了。其实，“道德具有推进个人良好的生活的功能，而不是无端干扰他，道德是为了人而存在，并非人为道德而存在”。 　　由于道德决定论的影响，儒家伦理道德学说在如何处理道德与利益、法的关系上出现了严重的偏差。在道德与利益的关系上，儒家道德伦理强调“君子喻于义，小人喻于利”，将义和利对立起来。但是道德本来应以利益为基础，正如恩格斯所指出的：“人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中――从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”这说明不能无视利益关系而抽象地谈论道德问题。在道德与法的关系上，法应该是最基本的道德的体现。但儒家因为意识到难以只依赖严刑峻罚来统治庞大的帝国，而需要利用道德教化的力量