从弗洛伊德人格理论出发初探李安影视作品哲学意识.docVIP

从弗洛伊德人格理论出发初探李安影视作品的哲学意识 　　摘要：本文以弗洛伊德晚期确立的人格理论为出发点，通过对李安作品的典型案例分析并归纳出李安朴素哲学倾向，同时梳理了李安作品的宗教元素并进行分析总结，归纳宗教符号应用的常见方式，对今后的电影宗教符号应用提供一定的启发和借鉴。 　　关键词：弗洛伊德；影?文化；宗教符号；哲学 　　一、人格理论 　　弗洛伊德1856年出生于德国，他一生经历了许多具有历史意义的重大事变，这些经历影响了他的学术以及对人性的思考，进而也对思想理论的形成和发展产生了巨大的影响。弗洛伊德早期的人格结构由无意识、意识二部分结构，晚期进行了修正，提出了新的“三部分人格结构”说，即人格是由“本我”“自我”和“超我”三个部分构成的。 　　“本我”（ID）是人格中与生俱来的“最原始的无意识结构部分”。也是“自我”和“超我”人格形成的基础。“本我”人格源于人的原始本能欲望和冲动，其中最根本的是性欲冲动。 　　“自我”（Ego）从本我中分化出来，是意识的结构部分。“代表理性和判断，它既要满足本我的要求，又要使其符合现实，为社会风俗习惯、伦理道德所容许，调节两者的冲突。”由此，自我平衡着本我的原始需求和现实的规则约束。 　　超我是弗洛伊德完善后人格理论结构的第三部分。位于人格结构中的最高处，是道德化了的自我，系个体接受社会道德规范教化形成，其功能为根据至善原则指导自我，限制本我。“本我”“自我”“超我”在弗洛伊德的理论中为人格的三驾马车。下面将以《卧虎藏龙》和《少年派的奇幻漂流》为例分别解析李安导演的“自我”、“本我”以及“超我”的三驾马车的实践。 　　二、卧虎藏龙的自我与本我实现 　　在《卧虎藏龙》（CrouchingTiger，HiddenDragon.2000）中有两条主线：李慕白――俞秀莲线和玉娇龙――罗小虎线，“自我”与“本我”的此消彼长便是这两条线索的推进动力。 　　弗洛伊德将“本我”作为行为的第一驱动力，其中最根本的冲动便是性欲冲动。李慕白――俞秀莲的悲剧来源便是“本我”的缺失，因早年师兄的死带来的隔阂以及封建礼法束缚，李、俞至死才得以相互表露心迹。与其相反的是玉娇龙、罗小虎，经过两次相遇和期间的对抗便确立了肉体关系，完成了本我的建构。 　　相反，玉娇龙的“自我”的缺失贯穿始终――盗剑、逃婚、诋毁清流等挑战着公序良俗乃至律法，对玉娇龙来说，一切为“本我”服务，“自我”无法借用社会环境、客观条件来约束她，由是闯祸伤人，直至李慕白为救她而死，自己也纵身深山。值得注意的是，《卧虎藏龙》中有一种形象缺失――家庭与父辈，我们有理由相信这种家庭的缺失与玉娇龙“自我”的缺失之间的联系。纵观李安的作品，家庭的社会作用作为“自我”的建构条件一直贯穿着他的创作经历，并在其“家庭三部曲”《推手》（1992）、《喜宴》（1993）、《饮食男女》（1994）中，用父辈这一形象将之具象化。下表为其所有作品中父辈形象（截至2016上半年）。 　　三、《少年派》之超我及借由宗教符号的超我具象化 　　我们将家庭视为弗洛伊德的“自我”实体，将性作为弗洛伊德的本我实体，这两者作为现实与物质部分构成了李安影视世界中为生物的人的部分，与之对应的超我则以宗教的形式体现。弗洛伊德的理论中，关于宗教的部分，主要体现在《图腾与禁忌》《文明及其缺憾》以及《摩西与一神教》等著作中，弗洛伊德展现了一个富于怀疑精神的理性主义者的学者态度，并以俄狄浦斯情结作为宗教的心理根源。在李安的作品中，超我便借由宗教和道德来表现，而作为视觉传达的主要形式，宗教符号成为李安超我的表达方式。 　　四、宗教符号概述 　　詹石窗教授以马克思主义科学世界观为指导，对宗教符号从宗教形态和宗教元素的角度进行了划分，即语言符号元素、非语言符号元素和混合型符号元素。本文采用该分类方法。 　　（一）语言符号元素 　　根据语言承载方式的不同，宗教语言符号可以划分为口头符号和书面符号两种。口头语言宗教符号如对上帝的“Ramon”佛教禅师的“喝”；当口头宗教符号被记录下来时，便形成了书面语言，理论家对此进行创作，渐渐形成宗教语言中的传记、仪式颂词、咒语等。如大乘佛教《药师经》。 　　（二）非语言符号 　　非语言符号也可再分为自然的与非自然的（人工）元素两种。自然的非语言宗教符号在现代宗教中已经很少出现，但在原始宗教中还有保留，如在萨满宗教中的山神崇拜。而非自然的非语言宗教符号则渐渐成为成熟宗教的主流表达方式，如音乐、圣器（法器）等，巴赫的《十二平均律》等作品称其为音乐的“旧约”，以莫高窟为代表的敦煌学亦为佛学宗教元素的素材地，也由此我们说非语言的宗教符号在艺术上极具感染力和象征性。 　　（三）混合性符号 　　混合性符号的界定较为模糊，如念经时的法器的特定节奏，既有