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全球化背景下民俗艺术符号在现代设计中演绎 　　[摘 要]中国的民俗艺术，是创作于民间、传袭于民间的一种艺术形式。作为民俗艺术载体的民俗艺术符号伴随着民众生活方式与审美观念的变迁，其艺术形式与文化内涵也在发生着不断的嬗变。现代设计对民俗艺术符号的运用中，或继承了符号背后的文化内涵或改变了文化的原意，加入了具有时代性的新涵义或融合了其他民族的文化内涵，表现出新的民俗文化精神。 　　[关键词]全球化；民俗文化；艺术符号；设计 　　民俗，即民间习俗，“是历代传承的、播及于社会和集体的、在一定环境条件下经常重复出现的行为方式”。民俗艺术则是依存于民俗生活的各种艺术形态。在全球化的语境中，作为民俗艺术视觉形象载体的民俗艺术符号在与当前的文化意境的不断碰撞与融合过程中，传统的艺术符号发生了复杂的身份变化，其表现形式与文化内涵在新的文化环境中也产生出许多新的意义。 　　一、民俗艺术作为象征符号 　　符号是人类独创的信息载体，是文化的体现。从一个宏观的视角来看，民俗艺术是由下层民众集体创造的文化产品，它在外部表现为品类丰富的、具体的民俗艺术作品，在内部则沉淀为民俗精神和民俗意义。在民俗活动中，民俗艺术也是以民俗艺术符号的形式呈现的，民俗艺术符号是民俗文化信息的载体和外化形式。 　　（一）从符号的角度认识民俗艺术 　　美国符号学家查尔斯?皮尔斯说，“能指”是符号的物质形式，例如汉字的字形；“所指”是符号所指代和表示的意义，例如汉字的意思。具体的来看，每一件民俗艺术作品都可以看作是一个由符号所组成的体系，具有一定的形式，并传递特定的信息，也就是具有符号所必备的“能指”和“所指”两个方面。而与一般意义上的符号相比，民俗艺术符号和一般的艺术符号的能指层是统一的，但所指层却差异巨大。民俗的产生总是历代相延，积久而成的。因此，民俗艺术符号的形成，往往需要数十年、上百年的积累，深厚的民俗文化构成民俗艺术符号的所指，这一所指在一定时空内是持续的、稳定的。因此，民俗艺术符号作为一种独特的社会文化现象，它反映着一定社会、民族的经济、政治、宗教等文化形态，蕴含着民族的哲学、艺术、宗教、风俗以及整个价值体系的起源。 　　民俗艺术符号以民俗事象活动中的图形、文字及色彩等形式呈现。由于民俗分布地域广阔，涉及的人口众多，形式丰富多样，因此形成了多种多样的民俗艺术符号。例如，伴随着年节习俗产生的年画艺术，既有粗犷的北方乡土气息浓郁的朱仙镇年画也有明快精巧的具有江南特色的桃花坞年画。农耕时代，丰富多样的民俗艺术符号的形成表现为一种约定俗成的历史过程。他们是在特定的文化背景和人文传承中形成，符号的体认和解读与民俗传统文化的传播直接联系。如果民俗文化传播中出现了断层，那么民俗艺术符号的文化意蕴也将无法解读。例如，民俗活动中的傩舞，以舞蹈和戏剧的形式表达一定的宗教意义。在历史的传承中，它逐渐形成了神图、面具、傩歌、傩舞等象征符号。当地人自然能够理解这种民俗艺术形式所表达的内容，但是这一文化圈外的人可能就无法理解傩舞的深层内涵，仅仅将其作为一种欣赏的舞蹈形式。随着文化全球化所带来的多元文化的冲击，当代人的审美观念更容易接受西方艺术的程式，因此对于传统民俗习惯和文化符号渐渐陌生，许多传统的民俗艺术在现代社会正面临着生存危机。 　　（二）全球化背景下民俗艺术的符号化 　　从文化的发展规律来看，文化的传承并不是一成不变的，传统民俗文化也是“活态”的、“流变”的存续与发展下去的。传统社会中，民俗传承主要是依靠口耳相传的人际传播，但在文化全球化的今天，传统的生产生活方式及与之相适应的环境发生了巨大的变迁。从信息社会的特征来看，现代传媒在造成跨越式的空间的同时，也使得传统的民俗传播形式日益符号化、数字化。 　　从传播学的角度来看，信息的流通只有凭借符号才能实现。所谓符号化，是将文化对象的能指形式和所指蕴涵提炼明晰，使其转换为各种各样的符号的活动。民俗艺术符号作为民俗艺术传播的载体，民俗艺术传播的实现实际上是民俗艺术符号在民众之间的交流和体认的过程，最终在民俗活动中实现意义的共享。全球化语境下，面对多元文化的冲击，民俗艺术通过现代传媒进入现代社会。以电影、电视、网络为代表的现代传媒将民俗艺术通过数字化、符号化的方式传播到世界各地，不仅打破了物理时空的局限性，而且剥离了民俗艺术现实的物理存在，成为被录制、编辑的文字文本、图像文本等虚拟的存在。这不仅是民俗艺术再创造的产物，也使民俗艺术具有了符号的属性。因此，现代化的传播方式进一步加剧了民俗艺术在当代社会的符号化趋势。例如电影、电视媒介中为现代人呈现的民俗歌舞、绘画、雕刻、工艺，故事、传说等，均是以 “图像化”、“文本化”的形式出现，它不具有现实物品的实在可感性，而是对现实作品的模拟和再现。因此，民俗艺术从艺术生长的原生环境中脱离