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厚德意义 　　[摘 要]2011年“北京精神”的提出，不仅是对中国精神核心价值的凝练，更为处在全球化背景之下的中国民众提供了道德责任上的引领。本文认为“北京精神”中的“厚德”是中国精神的终极指向，也是国人在修齐治平的道路中所应一直追求的境界，并通过对于“厚德”所包纳的对天道的遵循、对礼法的崇敬、对人伦的亲爱这三层含义的分析，诠释了“厚德”与“爱国”、“创新”、“包容”之间的关系。 　　[关键词]厚德；北京精神；责任 　　一、“北京精神”之“厚德”的提出 　　近十年来，传统文化热一直是大陆文化界一个被不断讨论的问题，实际上，这其中涉及建国几十年来国人对于本土传统文化的整体深刻反思。我们要承认，回归传统绝不应该是简单的复古，究竟如何让传统文化适应当下的社会背景，究竟如何让传统文化能够对当下全球化中国家的发展问题作出回应，这才是恢复传统文化生命力的核心。 　　当然，如果传统文化问题仅仅是书斋中的学者们的议题，人们大可不必如此重视，但之所以从政府到民间，大家对他关注的热情不减反增，因为它的实际意义总要落到一个国家核心价值的定位上。我们在数典祭祖的遥远怀想中，如何在传统中找出可以代表中国人的精神价值，是与国家的长治久安和民族的核心凝聚力息息相关的。当每一位国民都自豪地贴上了代表中国核心价值的标签后，才能让自己在频繁地国际交流中保持独立，才能在全球化的冲击浪潮中拥有一种安顿。令人欣慰的是，我们也看到了进入新千年以来政府对于回归传统精神价值所作出的深刻思考和实际行动，从全国范围内大规模的祭孔到百万少年儿童加入了诵读古经行列，从电视媒体上兴起的国学热再到民间遍地开花的私塾教育，都表明着中国在经济腾飞之后重构民众文化心理和重塑民众民族身份认同的愿望。2011年11月2日，北京市政府公布了以“爱国 创新 包容 厚德”为内容的“北京精神”，这背后不仅包含着历时1年零8个月的提炼、数百位专家学者参与讨论与百万公众的参与投票，更包含着以首都群众为代表的中国人回到民族的光荣之中去寻找并构建精神文明重新奋起的支撑点的深刻愿望。从这个意义上来说，“北京精神”是北京的，也是全中国的，而其中所包含的那些普适性的精神价值，不仅是中国在全球化背景下展示给世界的精神风貌，更是中国新一代年轻人立足国家情怀，承担社会责任的心灵指引。 　　在“北京精神”的四个条目中，“爱国”是核心，是先决条件，它是支撑起民族精神的前提，即对民族身份的一种肯认。“创新”是手段，是国家独立发展必不可少的必要条件，它体现着我们民族的智慧与认识世界的独特视角。“包容”是基础，是使国家之间、民族之间、个人之间求同存异的和谐交往得以可能的宽广胸怀。而“厚德”，则是前三者的最终指向，因为它体现出中国精神的最高境界，是华夏文明在个人身上的寓托。可以说，“厚德”是对中国传统核心价值的高度凝练，是文明古国走向世界舞台的必由之路，更是年轻人追求“少年强则国强”的终极目标。 　　二、厚德与中国传统文化中的核心价值 　　“北京精神”中“厚德”的提出，是取自《易经》的《象传》中“地势坤，君子以厚德载物”，而纵观中国几千年之思想史，便可知“德”是一个及其古老的概念范畴。“德”的原始意义是什么，学者虽然作了很多考证，但至今没有定论，笔者认为它开始作为一个道德范畴使用，至少是包含以下三层含义的，而我们也可以通过这样一个不断损益丰富的过程，看到中国传统的核心精神价值是如何被确立起来的。 　　（一）对天道的遵循 　　我们知道，西方哲学中的超越性往往表现在“上帝”的概念上，而中国哲学中的超越性，则是表现在“道”或者“天道”上，我们不仅要看到老子所代表的道家与张道陵所开创的道教对于“道”的发展，更要看到儒家在“罕言天道”的背后所建立的道德意识与天道法则的深刻联系。中国传统文化中所推崇的“厚德”，一开始便是指对于天道的模仿和顺从，“德”字在甲骨文中从直从行，本身就具有“遵循”的意味，也就是说，对天道的模仿演化成人道，而人道体现在个体的人身上便表现为“德”，我们先人早早地从对绝地天通的宗教意识的关注上转移到对于人类社会世间法的关注上，这并非是超越性的丢失，而是人文主义理性的发展。自周代之后，我们的祖先便懂得了取法自然建立价值准则，周公旦曾经对商朝贵族说：“非我小国敢弋殷命。惟天不畀允罔固乱，弼我，我其敢求位？”（《尚书·多士》），这就是说是非好坏的价值标准不来自每个人的各行其是，而来自客观的天道，后来孔子所说的“使民以时”《论语·学而第一》，孟子所说的“数罟不入洿池”《孟子·梁惠王上》，老子所说的“不贵难得之货”《老子·第三章》等等实际上都是在讲人类行为的分限，从反面也表现着对于天道的遵循。值得注意的是，之所以中国古人所遵循的天道始终都没有演化为如西方宗教世界里的人格神，是因为中国人眼中的道不是脱离世界万物独立存在而是与万物浑然一